AEMED Anuario de Estudios Medievales 1988-4230 0066-5061 Consejo Superior de Investigaciones Científicas España 10.3989/aem.2024.54.1.1340 aem.2024.54.1.1340 Estudios Misceláneos Humanismo y filología: las obras de Séneca en la época de Juan II de Castilla (y una mirada a la corte aragonesa de Nápoles Humanism and Phisolology: Seneca’s work in the time of Juan of Castile (and a look at the aragonese court in Naples http://orcid.org/0000-0002-0963-2667 Zinato Andrea andrea.zinato@univr.it Università degli Studi di Verona
Università degli Studi di Verona Italia Verona
30 06 2024 30 06 2024 54 1 1340 Recibido 05 07 2023 Aceptado 15 04 2024 Fecha de publicación on-line 27 02 2025 © 2024 CSIC 2024 CSIC https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/ Este es un artículo de acceso abierto distribuido bajo los términos de la licencia de uso y distribución Creative Commons Reconocimiento 4.0 Internacional (CC BY 4.0). Resumen:

El artículo trata de la importancia de las cortes reales, sobre todo las de Juan II de Castilla y de Alfonso V de Aragón, para la recuperación de las obras de Séneca en latín y en traducción. En el Nápoles aragonés, al amparo del magisteriumpolítico-intelectual de los humanistas italianos vinculados con la corte aragonesa, el pensamiento filosófico senequiano se convirtió en un componente de cierto peso para la utilización de la herencia clásica en la gestión de la res publica y la formación de la biblioteca real como instrumentum regni. En la corte castellana el usufructo de la lectio Senecae siguió acomodándose a lo postulado por Alfonso de Cartagena en el prólogo a sus traducciones de los libros de Séneca, es decir, a la necesidad de una interpretación escolástica y profesional para bien entender sus escritos, especialmente en lo referido a cuestiones éticas y dialécticas sensibles.

 SUMARIO

1. Introducción.– 2. Las obras de Séneca en la corte de Juan II de Castilla y Alfonso V de Aragón.– 3. Santillana: Virtus y Fortuna.– 4. Conclusiones.– 5. Bibliografía citada.

 Abstract:

The article deals with the importance of the royal courts, especially those of Juan II of Castile and Alfonso V of Aragon, for the recovery of Seneca’s works in Latin and in translation. In Aragonese Naples, under the protection of the political and intellectual magisterium of the Italian humanists linked with the Aragonese court, Seneca’s philosophical thought became a component of a certain weight for the use of the classical heritage in the management of the res publica and the formation of the royal library as an instrumentum regni. At the Castilian court, the usufruct of the lectio Senecae continued to conform to what Alfonso de Cartagena postulated in the prologue to his translations of Seneca’s books, that is, to the need for a scholastic and professional interpretation in order to understand his writings properly, especially with regard to sensitive ethical and dialectical questions.

 obras de Séneca corte de Juan II de Castilla corte de Alfonso V de Aragón humanismo político Seneca’s works court of Juan II of Castille court of Alfonso V of Aragon political humanism INTRODUCCIÓN

Las obras auténticas y apócrifas de Séneca conocidas a lo largo de la Edad Media cuentan con una copiosa tradición textual cuyos más antiguos testimonios se remontan al siglo IX, aunque es en el siglo XII, gracias al redescubrimiento de su doctrina moral, cuando el interés por el autor origina una mayor demanda. La razón de este éxito se debe en gran medida a la mención de Séneca hecha por Jerónimo en su De viris illustribus;1 al intercambio epistolar apócrifo con san Pablo, con el cual Jerónimo justifica la inserción del filósofo en su catalogo sanctorum y que certificó, digamos así, su cercanía con el cristianismo, y la posterior redacción, desde el siglo XIII hasta el siglo XV, de un conspicuo número de vitae Senecae, entre las cuales recordamos las de Vincent de Beauvais (Speculum historiale IX, 9), Albertino Mussato (Vita Senecae en su Commentum in Seneca tragoediae), Luca Mannelli (Tabulatio et expositio Senecae), Gasparino Barzizza (Commentarii in Epistulas Senece), Sicco Polenton (De illustribus scriptoribus linguae latinae, cap. XVII Vita Senecae), Giannozzo Manetti (Vita Socratis et Senecae), etc. 2

Además, como observa Olivetto, apoyándose en un estudio de Meersseman:

El auge del autor latino [...] se debió a la grandísima estima suscitada por su doctrina moral en la filosofía y teología escolásticas del siglo XII —que por entonces desconocían la Ética aristotélica—, junto con su condición de maximus morum philosophus y maestro de espiritualidad entre los reformistas monásticos, que encontraban en Séneca una preceptiva, una visión concreta del comportamiento humano, un cultivo de la virtud y una renuncia de lo superfluo.3

Sentado esto, creo que acierta una vez más Brugnoli cuando sostiene que:

L’eccezionale spessore della sopravvivenza di Seneca, in particolare nell’Apologetica e nella Patristica latine, e poi per tutto il Medioevo, è sicuramente da addebitarsi quasi per intero alle simpatie di un’utenza di intellettuali benpensanti di medio livello verso il tipo di meditazione filosofica che marca tutta l’opera di Seneca, dove, come ben dice Reynolds, «the spiritual emphasis of his writing and the brilliance of his rhetoric» si sposano opportunamente da una parte con una superficialità sostanziale della problematica filosofica e dall’altra parte con una seriosità del tutto convenzionale sul piano ideologico, e quindi ben accetta dai più.4

Su supuesta conversión al cristianismo fue, sin embargo, una invención de los humanistas italianos, si bien acabará siendo rebatida por Lorenzo Valla, gracias a su labor filológica sobre el epistolario apócrifo.5 Esta leyenda, con todo, no se difundió en España a lo largo del XV debido a la escasa circulación de las obras que la habِían avalado, in primis la Vita Senecae de Sicco Polenton (basada en la línea del epistolario apócrifo san Pablo - Séneca > De Viribus illustribus de Jerónimo).6

Conviene advertir, no obstante, que, aunque Sicco Polenton plasmó la cristianización de Séneca en su mencionada Vita Senece (que ya no se leía en la segunda mitad del XV),7 contamos con la prudente cautela al respecto de otras auctoritates, por ejemplo del propio Petrarca.8 Sentado esto, los humanistas italianos, en medida y modalidades diferentes, compusieron las vitae Senecae para intentar evaluar la vida y la obra del filósofo desde una perspectiva histórico-filológica.9 Hacía falta prescindir de la tradición recepta de cuño medieval (Séneca, sabio por excelencia), colocarla en su historicidad y, gracias también al descubrimiento de códices de obras antiguas, acudir a documentos y juicios de autores contemporáneos o algo posteriores a Séneca, particularmente a valoraciones negativas como, por ejemplo, las de Suetonio (Ner. VI, 7, 34, 52 y Ca. IV, 53)10 y Tácito (Ann., XIII, 3; XIV, 2, 7, 11; XV, 60-65)11 sobre el hombre y su conducta política, y la de Quintiliano (Inst. Orat. X 1, 125-131) sobre su obra. Este último distingue entre el filósofo y el moralista: (129) «in philosophia parum diligens, egregius tamen vitiorum insectator fuit», y le acusa de corromper a los jóvenes:

(125) Ex industria Senecam in omni genere eloquentiae distuli, propter vulgatam falso de me opinionem qua damnare eum et invisum quoque habere sum creditus. Quod accidit mihi dum corruptum et omnibus vitiis fractum dicendi genus revocare ad severiora iudicia contendo: tum autem solus hic fere in manibus adulescentium fuit.

Para, finalmente, criticar su estilo:

(129-130). Multae in eo claraeque sententiae, multa etiam morum gratia legenda, sed in eloquendo corrupta pleraque atque eo perniciosissima, quod abundant dulcibus vitiis. Velles eum suo ingenio dixisse alieno iudicio: nam si aliqua contempsisset, si <parum> non concupisset, si non omnia sua amasset, si rerum pondera minutissimis sententiis non fregisset, consensu potius eruditorum quam puerorum amore comprobaretur.12

A este respecto, nos resulta muy valiosa una glosa a la X epístola a Lucilio de la traducción cuatrocentista indirecta al castellano encargada por Fernán Pérez de Guzmán.13 La epístola trata de la necesidad de esquivar la muchedumbre a la vez que la soledad y de cómo hay que rogar a Dios; en la glosa se subraya que, si bien Séneca fuera «pagano y gentil», da «consejo de católico»:

[Ep. X (i. 10, 4)]: Votorum tuorum veterum licet deis gratiam facias, alia de integro suscipe: roga bonam mentem, bonam valetudinem animi, deinde tunc corporis. Quidni tu ista vota saepe facias? Audaciter deum roga: nihil illum de alieno rogaturus es.14

[Ep. X]. Capítulo X: que el ombre que no es perfectamente sabio deue esquivar la soledat e que ombre deve rogar a Dios pura y simplemente. [...] Revoca e anula los ruegos e pregarias que fasta aquí fazías a Dios e gradésçele que las non açeptó e fazle suplicaciones e ruegos nuevos. Ruégale que él te dé buenos pensamientos e buena sanidat de coraçón e después del cuerpo. Estas son buenas e honestas pregarias e que se deve fazer a Dios muchas vezes, porque tú non le demandes lo ageno.15

[Glosa]: Revoca e anula: Muchas vezes demanda ombre a Dios cosa inlícitas e malas. E esto acesçe por la mayor parte a los moços con ignorancia e poco saber. E a los perversos e malos ombres que piensan que Dios oye e responde a sus malos deseos e aun dan graçias a Dios quando pueden cumplir sus malas cobdiçias, tomando lo ajeno e vengándose de los que mal quieren. E lo qual nasçe todo de poca fee e de mal sentido. Por ende, aunque Séneca fue pagano e gentil, da aquí consejo de católico, mandando que anule e revoque etcª., que se entiende por arrependirse [sic] e dolerse de lo mal demandado, e demande lo que a Dios sea plazible e a él neçesario e honesto.16

Las Epistulae ad Lucilium fueron, de hecho, la obra de Séneca más difundida ya a partir de la Alta Edad Media debido, como apunta Brugnoli, a que:

[La] grande diffusione delle Epistulae si può interpretare con il fatto che quest’opera fu considerata stilisticamente più usualis, dato il carattere colloquiale che la distingue e il suo contenuto meno impegnativo sul piano delle definizioni morali. La tradizione manoscritta delle Epistulae anteriore al s. XII pervenutaci è assai ricca e sostanziosa e spazia in tutta Europa, rispecchiando in pieno questa loro diffusione e quella loro relativa popolarità anche scolastica.17

En cuanto al interés por el Séneca moralis antes que por el Séneca tragicus, esto también se debe a la opinión de que se trataba de dos autores distintos, aparte del menor interés generado por las Tragoediae,18 aunque sus argumenta tratasen de grandes cuestiones éticas, y a raíz de la dificultad métrico-estilística del texto, tal y como observa Villa:

I primi utilizzi delle Tragedie imposero la diffusione di commenti per incoraggiare la comprensione e la lettura di un testo non facile, denso di difficoltà metriche e stilistiche, anche oscurato da complesse implicazioni mitologiche. Così infatti aveva riconosciuto il cardinale Niccolò da Prato quando ne richiese una glossa al domenicano Nicholas Trevet.19

LAS OBRAS DE SÉNECA EN LAS CORTES DE JUAN II DE CASTILLA Y ALFONSO V DE ARAGÓN

En la península ibérica, en Castilla, como veremos a continuación, el interés por este autor y su obra a lo largo del siglo XV —el siglo senequista— se gestionó y plasmó sobre todo en los ambientes de la corte de Juan II gracias a la labor de Alfonso de Cartagena y de aristócratas del calibre del Marqués de Santillana y de Fernán Pérez de Guzmán, quienes, sobre todo el primero, promocionaron la adquisición de manuscritos latinos de las obras del filósofo cordobés, trabando al mismo tiempo muy fructíferas relaciones con los humanistas italianos Leonardo Bruni, Giannozzo Manetti, Pier Candido Decembrio, etc.20

El efecto de la corte como centro cultural fue múltiple, también para el proceso de recepción de las obras de Séneca, pues al fundarse las bibliotecas privadas de los monarcas se dio especial atención a la adquisición de las obras (en latín y en romance) del hispano Séneca, a la vez que filósofo moral. A este respecto observa acertadamente Blüher:

lo que más trascendencia tuvo fue que estas Cortes, con su interés literario, sirvieron de inspiración para que se hicieran numerosas traducciones de obras latinas, entre las que los escritos de Séneca ocupaban el primerísimo lugar.21

En los demás reinos peninsulares, las cortes catalano-aragonesas de Juan I (1387-1396),22 Martín I el Humano (1396-1410),23 Alfonso V (1416-1458, en Nápoles desde 1443) y, en la corte navarra, el entorno de Carlos (1421-1461), Príncipe de Viana,24 impulsaron el resurgimiento del interés por Séneca. Impulso favorecido asimismo por el traslado de la biblioteca de Benedicto XIII (Pedro Martínez de Luna y Pérez de Gotor, 1328-1423, pontífice, antipapa, de 1394 a 1415) de Aviñón a Peñíscola, en la cual se contaban 24 códices de obras de Séneca, según el inventario llevado a cabo por el cardenal Pierre de Foix, le Vieux, en 1429,25 y por la labor de vulgarización directa o de traducción indirecta de sus obras conocidas al catalán y al castellano.26 En la biblioteca de Martín I se encontraban, al menos, una traducción «siciliana» de las Epistulae y la Tabulatio et expositio de Mannelli.27 Miranda Menacho refiere que en la del Príncipe de Viana se hallaban dos volúmenes de las epístolas, uno en francés (epistole senece in gallica lingua) y el otro en papel, incompleto (les epístoles de Séneca en paper, no acabades, que «habían sido solicitadas al scriptorium napolitano», además de las Tragedie Senece.28

Fue en la corte del Nápoles aragonés donde el humanismo político teorizado por los humanistas italianos —en general, entre otros, por Giovanni Pontano, y en el caso concreto por Antonio Beccadelli, el Panormita, consejero del rey—,29 que se basaba también en la lectura de Aristóteles, Cicerón y Séneca en su nueva dimensión histórico-filológica, se convirtió en un programa de gobierno y fraguó una nueva modalidad de relación entre súbditos y reyes.30

Es en esta dimensión histórico-filológica que radica la utilidad política de los studia humanitatis y las lectiones de los clásicos, ya desvinculados del control profesional de la metodología científica escolástica, tal y como observa Cappelli:

È questo il senso del radicale rinnovamento delle auctoritates, cioè degli autori di riferimento, dei classici -che proprio ora cominciano a divenire tali in senso moderno, come presa di coscienza della dimensione e della distanza storica, ciò che permette di rivolgersi a un’epoca passata come a una fonte di autorità umana, secolare: in altre parole, alla distanza della divinità quale fonte di autorità assoluta, metafisica, si sostitisce, o si affianca, la distanza temporale, quale fonte dell’auctoritas umana.31

Alfonso intuyó la importancia de la representación del poder y de la imagen del príncipe, de modo que fue propiamente él quien impulsó a los humanistas vinculados a su corte para que fraguaran el mito del Magnanimus. De aquí las obras del ya mencionado Alfonso Beccadelli, De dictis e factis Alfonsi regis Aragonum et Neapolis (1455), y de Bartolomeo Facio, Rerum gestarum Alphonsi regis libri (post 1451), en las que, máxime en la primera, los conceptos de Virtus y Clementia de molde senequiano constituyen algunos de los pilares en los que se funda el poder del rey.

Por lo que concierne a la biblioteca de Alfonso V de Aragón, hoy en día contamos con el estudio pormenorizado de Capilla Aledón, quien, basándose en prestigiosos estudios previos (que aquí no reiteramos), brinda datos relevantes sobre su formación a la vez que sobre los autores y las obras que la integraban. A este respecto apunta Cappelli que:

[Alfonso] in origine, per formazione e ideali, non era certo un mecenate rinascimentale: prima dello sbarco in Italia, la sua è una tipica biblioteca privata medievale, relativamente esigua, che mostra interessi culturali di tipo, religioso, storico e cavalleresco.32

Por lo que se refiere a las obras de Séneca, sabemos que en 1433 solicitó a un Gobernador una versión en romanç de las Epistulae y que en la biblioteca privada de su esposa, la reina María, había un códice de las Epístolas de Séneca abreviadas.33 Pero, como ya destacó Blüher, más importante parece ser el hecho de que Alfonso V acostumbraba leer las obras de Séneca en latín, según consigna Antonio Beccadelli en sus De dictis et factis Alfonsi Regis, junto con las de otros humanistas y teólogos italianos (menciona a Francesco Sacchetti y a un Ludovico Cardona):34

[P.10, párr. 31] Super lectionem Annaei Senecae, quem praecipue rex coluit, atque perdidicit, quaesitum est ab Alphonso Davolo purpuratorum humanissimo: cur animus mortalium ita immensus atque insatiabilis foret?

[P.16, párr. 49] Legebamus fortassis Annaei Senecae epistolas, atque aderat Franciscus Sachetus Florentinorum legatus, vir eloquentissimus, ac Ludovicus Cardona, celebratissimus nominis Theologus, multique praterea docti et clari viri, querebantur super praecepto Hecatonis tantopere a Seneca laudato: Si vis amari, ama. [...] [p.17, párr. 50] Hic, cum multa fermaque omnes Hecatonis et Senecae dictum probarent susciperentque: «Ego, rex inquit, pace omnium dixerim, aliter sentio».35

Además de mencionar las epístolas como ejemplo de lectura (fortassis legebamus), el Panormita hace referencia a una traducción de las mismas:

[P. 69, párr. 123] Ideoque Hispanos conterraneos suos amasse, et respexisse, quod epistolas Senecae ex latino in patrium sermonem uerterunt, quo diuini illius libris cognitio etiam litterarum rudes non lateret.36

Como observa Toscano, la formación de la biblioteca real como instrumentum regni, empujada y planeada por Alfonso V, forma parte de un proyecto de política cultural compartida por reyes, signorie italianas y pontífices romanos, que atraviesa el siglo XV:

La biblioteca di corte voluta dal Magnanimo sull’esempio di quella viscontea di Pavia si trasformó negli ultimi anni di vita del monarca in vera e propria Biblioteca di Stato in linea con quella organizzata da Niccolò V nei palazzi vaticani. Alla morte di Alfonso, nel 1458, la biblioteca reale di Castel Nuovo aveva una sua vera e propria fisionomia con copisti, miniatori e rilegatori al suo servizio. Essa diventa segno tangibile della potenza aragonese in Italia e emblema dell’humanitas del Magnanimo.37

Tras la campaña francesa a Italia, no solo se acaba con la experimentación del humanismo al poder, sino que los franceses se beneficiaron del proyecto alfonsí de una biblioteca de corte como instrumentum regni y de su patrimonio libresco; de hecho, Carlos VIII, luego de la dispersión de la biblioteca aragonesa, promueve en 1495 el traslado de 1140 volúmenes inicialmente a Amboise y luego a Blois, núcleo de la futura biblioteca de estado.38 Según relata Toscano: «I centotrettonto volumi della biblioteca aragonese venduti da Federico d’Aragona al cardinale Georges d’Amboise verso il 1503 divennero il nucleo principale della prima biblioteca umanistica in Francia, quella allestita dal prelato nel castello di Gaillon».39

Giannozzo Manetti (1396-1459), como adelantamos, compone una Vita Socratis et Senecae, dedicada en su primera versión de 1440 a Nuño de Guzmán (ca. 1410-1475) y en la segunda, ca. 1450, a Alfonso el Magnánimo, a la vez que invita al rey a los estudios de philosophia moralis para mejor ejercer su imperium:

[I] Iannozzi Manetti, civis Florentini, In Vitas Socratis et Senece, ad Nynnium Cordubensem, Prohemium feliciter incipit.

(1) Si humane cogitationes, suavissime atque amatissime Nunni, quemadmodum cogitantes comminiscuntur, homines ita ad votum suppeterent…

(9) (…) sed cum varia ac multiplicia mihi quedam nova ad te scribere cogitanti affatim abundeque ocurrerent, gratum tibi futurum ac ceteris gratius fore arbitrabar, si novam Senece tui vitam, utcumque a nobis descriptam, nuper ad te, hominem Cordubensem atque Cordube commorantem, ex Etruria usque transmicterem.

[II] Iannozii Manetti Prefatio in Vita Socratis et Senece ad Alfonsum aragonum regem, incipit feliciter.

(1) Illustrem Senece Hispaniensis philosophi vitam, serenissime ac gloriosissime princeps, a me latinis litteris perscriptam, maiestati tue iam pridem misissem, nisi transmissionem indignam tua eximia prestantique excellentia fore existimassem.

(18) Si igitur cum oratoribus et historicis Philosophie Moralis studia coniunxeris, quod ut facias te in maiorem modum rogo et obsecro, non modo ceteros nostri temporis principes longe superasse, sed antiquos etiam et celebratos reges adequasse videberis. Nam et generosissimo et vetustissimo generi et maxime potentie et plurimis urbanis et domesticis virtutibus et incredibili rerum gestarum glorie egregiam quandam plurimarum liberalium disciplinarum eruditionem doctrinamque adhibebis.40

Aparte de reseñar sus obras y, sobre todo, las ya aludidas opiniones negativas y positivas sobre la conducta y los escritos de Séneca formuladas por autores de la Antigüedad, desde Aulo Gelio hasta Quintiliano y Tácito (sin faltar una mirada a Petrarca),41 Manetti incide a la vez en la importancia de su magisterio (cum docendo), de sus obras (tum scribendo), de su conducta impecable (modeste insuper temperateque vivendo) y de la Epistula ad Lucilium CVI (1-2)42 como ejemplos de referencia para vivir éticamente y para cumplir con las obligaciones y los compromisos de la vida pública y política:

Postremo eam partem philosophie, quem ad mores et ad istitutionem vite pertinet, totis anime et corporis viribus <tractavit> (velut ipse in epistola quadam ad Lucilium, eius familiarem, scribens testatur). Ita cum docendo tum scribendo atque modeste insuper temperateque vivendo, descriptionibus suis humano generi usque adeo profuisse perhibetur, ut solus in hac morali philosophia excellere ac ceteris omnibus harum rerum scriptoribus consensu omnium prestare videatur.43

A raíz de lo expuesto, no cabe duda de que la Vita Socratis et Senece de Manetti, por su importancia y sus implicaciones políticas, es una de las biografías más sobresalientes; asimismo porque, en palabras de Albanese, su modelo:

è quello fortunatissimo nell’umanesimo, della biografia plutarchea, di ampio respiro narrativo e incentrata su una prospettiva specificamente biografica, anzi ampliata anche alla struttura tipicamente plutarchea della σύγκρισις, con il confronto programmatico tra la figura esemplare del filosofo nel mondo greco e nel mondo latino: confronto esplicitamente proposto da Manetti nella conclusione di questa tutta umanistica «vita parallela».44

En efecto, así concluye su obra Manetti, subrayando la pobreza extrema de Sócrates y la enorme riqueza de Séneca, a la vez que la riqueza del pensamiento filosófico de ambos: «Cum in paucis vel in uno potius dissimiles extitisse viderentur: nam alter pauperrimus, alter ditissimus fuit, quamquam uterque amplas sibi divitias atque opes, ut supra diximus, parare potuerit».45

Años más tarde, Paolo Pompilio (1453/1454 - 1490/1491), humanista del entorno de los Borja, preceptor de César Borja y miembro de la segunda academia de Pomponio Leto, escribe un Liber L. Annaei Senecae y lo dedica «ad Iohannem Lopim», decanvm Valentinvm, es decir Juan López (1455-1501), filósofo, teólogo y secretario de Rodrigo Borja y luego cardenal de Perusia y de Capua. La Vita de Pompilio exalta, además de la nobilitas gentis hispanae, el origen hispano de Séneca, en un entramado de literatura latina clásico-medieval en el que caben, entre otros, Lucano, Quintiliano, Marcial, Pomponio Mela, Avicena, Averroes y Ramón Llull, elaborando de esa manera un canon ya nacional en el que se incorporan también autores musulmanes y judíos.46 Por fin, en la conclusión de su tratado exhibe su modus operandi, esto es, la voluntad de escribir una vida de Séneca histórica (ut historiae ueritas eluceat) y filológica (colligere scribereque), y la exaltación de la aportación de la Hispania, si bien periférica (in angulo orbis terrarum est), gracias a la claritudo hominum (entre los cuales destaca Séneca), al splendor omnium rerum y la consecuente tanta nobilitas, y a la formación de la cultura europea a la vez que nacional.47

En Castilla, incentivados por Juan II, el Marqués de Santillana, Alfonso de Cartagena y Fernán Pérez de Guzmán, junto con Pedro Díaz de Toledo y Alvar García de Santa María, hermano de Alfonso, promovieron la adquisición de códices de obras de Séneca para fundar sus bibliotecas y realizaron o encargaron las traducciones al castellano, directas e indirectas, de sus obras: un rey, dos aristócratas, un eclesiástico de familia conversa, un hombre de letras-secretario- y un historiador. Tal y como apunta Fernández Gallardo, Alfonso de Cartagena «jugó un papel tutelar en las lecturas senequistas del rey» y «la relación que se establece entre el rey y su docto consejero es la propia del patronazgo literario».48

Cartagena, Santillana y Pérez de Guzmán, aparte del compartido interés por el Séneca moralis, promovieron también su origen hispano, que ya contaba con una muy arraigada tradición, para reivindicar una primacía cultural de España en un contexto histórico en el que los Concilios de Costanza y de Basilea (luego Ferrara y Florencia) iban moldeando nuevos equilibrios políticos y liderazgos culturales entre los estados europeos, así como entre estos y la Curia romana.

Para que todo esto se realizara, lo más importante era la adquisición y la consiguiente circulación de códices en latín y en vulgar de las obras de Séneca, ya fueran auténticas o apócrifas. Aparte del estudio canónico de Blüher (1983), brinda muy valiosos datos Olivetto,49 quien, respecto a la tradición latina, apunta:

La habitual disposición del corpus senequiano puede apreciarse en algunos códices latinos conservados en bibliotecas españolas, como Esc. N-III-16 del siglo XIII, Esc. S-II-3 y Q-I-8 del siglo XIV, o BNM 10238 de la primera mitad del siglo XIV. En ellos se registran tanto las obras auténticas De beneficiis, De clementia, Epistulae ad Lucilium (en general solo 1-88), Naturales Quaestiones y los tratados De vita beata, De brevitate vitae, De providentia, De constantia sapientis, De tranquillitate animi, De otio, De ira y De consolatione ad Martiam, ad Helviam, ad Polybium; como las apócrifas De remediis fortuitorum, De septem liberalibus artibus (en realidad la epístola LXXXIX ad Lucilium), De quattuor virtutibus, De moribus, De legalibus institutis, De copia verborum, De declamationibus, Proverbia y Epistulae Senecae ad Paulum et Pauli ad Senecam. Algunos poseen también, a modo de accessus a la correspondencia apócrifa con san Pablo, la mencionada vita Senecae de San Jerónimo.50

Debido a las aportaciones de los estudios específicos, de los catálogos, (a partir del de Schiff de 1905 sobre la biblioteca de Santillana), de los repertorios y de las ediciones, contamos hoy en día con un marco muy detallado y exhaustivo, también desde el punto de vista de la tradición textual de los romanceamientos, de su difusión y de sus historias literarias.51

Como apuntan Franca, Olivetto y Valero Moreno:

Se han podido conocer con relativa aproximación, siempre nos referimos a Castilla, bibliotecas sustanciales entre las de los nobles que florecieron durante el reinado de Juan II: así la del Conde de Benavente, la del Conde de Haro, la del Señor de Batres y, desde luego, la del Marqués de Santillana; derivada en parte de la de Juan II, los restos, también de aquella biblioteca regia, esto es, la que conformaron los libros de Isabel la Católica.52

Lamentablemente se siguen poseyendo muy pocos datos sobre la biblioteca de Juan II, que de seguro fue abundante en códices de Séneca debido a la bien conocida y estudiada labor de traducción encargada a Alfonso de Cartagena, —el corpus de cuya biblioteca tampoco se conoce en detalle—, y a Pedro Díaz de Toledo. También permiten suponerlo los catálogos de los libros heredados por Isabel I, tal como se aprecia en el trabajo de Ruiz García, donde constan 9 entradas vinculadas con obras de Séneca; en detalle:

C I 71: un libro de pliego entero que es libro de Séneca (en romance); Ruiz García lo relaciona con los escurialenses T.III.4 (tamaño folio), T.III.5, T.III.6 y T.III.7.

C I 11: otro libro escripto en papel, en romançe [...] que son las Trajedias de Séneca, pliego pequeño; Ruiz García lo relaciona con los escurialenses S.II.7 y S.II.12 (ambos de tamaño pliego entero).

H 1 11: Proverbios de Séneca, escrito de molde, en romance: regalo para su hija María, reina de Portugal (Sevilla, Meinardo Ungut y Estanislao Polono, 1495; Sevilla, Juan Pegnitzer y Magno Herbst, 1500).

H 2 15: Proverbios de Séneca, escripto de molde, de marca de pliego, en romance: regalo para su hija Catalina, princesa de Gales.

C I 90: Otro libro de marca mayor [...] en latín que se dize primera parte de Séneca.

C I 91: Otro libro de marca mayor, que es la segunda parte de Séneca; Olivetto propone identificar a ambas partes con la Tabulatio et expositio Senecae de Luca Mannelli, en su formato original en dos tomos.53

D 2 116: Otro libro en latín, ynpreso, de a folio grande, muy maltratado, es un Séneca (puede que la princeps de la Opera philosophica, Neapoli, Mathias Moravus, 1475).54

Por su parte, Alvar García de Santa María dictó su testamento el 24 de mayo de 1457 en el que manda, tal y como hizo su hermano Alfonso de Cartagena, que sus libros sean trasladados al Monasterio de San Juan de Ortega (Burgos); en el inventario consta solamente: «otro libro en q. están las obras de Tulio e de Séneca en papel e latín, cubierto de colorado».55

Fernán Pérez de Guzmán, voz acreditada dentro de la corte hasta su retiro a Batres, retrata en sus Generaciones y Semblanzas a Enrique III y a Juan II, cuyos reinados marcan, por lo que se refiere a la Corona de Castilla, la época de afirmación del humanismo castellano, cualquiera sea el rótulo que se le quiera asignar: protohumanismo, humanismo vernáculo, quiero y no puedo, humanismo inconcluso, etc.56

En la semblanza de Enrique III, Pérez de Guzmán no hace mención alguna de los intereses culturales del monarca; en cambio, como es sabido, sí los subraya al trazar la de Juan II, aunque siempre en relación o yuxtaposición con su inhábil conducta política:

E porque la condición suya fue estraña e maravillosa, es neçesario de alargar la relaçión d’ella, ca ansí fue que él era onbre que fablava cuerda e razonablemente, e avía conoçimiento de los onbres para entender quál fablava mejor e más atentado e más graçioso, e notava mucho lo que d’ellos oía. Sabía fablar e entender latín, leía muy bien, plazíanle mucho libros y estorias, oía muy de grado los dizires rimados e conoçía los viçios d’ellos, avía grant plazer en oír palabras alegres e bien apuntadas e aun él mesmo las sabía bien dezir.57

En la Crónica de Juan II, año 1454, capítulo II de las adiciones de Galíndez de Carvajal, De las condiciones y gracias naturales de este Serenísimo Rey don Juan el segundo deste nombre tenia, a diferencia de Pérez de Guzmán, el autor matiza que, entre las lecturas del rey, tenían cabidas los libros de filósofos y poetas:

Era hombre muy trayente, muy franco, é muy gracioso, muy devoto, muy esforzado,dábase mucho á leer libros de Filósofos é Poetas: era buen eclesiástico, asaz docto en la lengua latina, mucho honrador de las personas de sciencia: tenia muchas gracias naturales, era gran músico, tañía é cantaba é trovaba, é danzaba muy bien.58

En los demás retratos de las Generaciones y semblanzas, Pérez de Guzmán da noticias de la afición a las «çiençias», las lecturas (y puede que la existencia de bibliotecas) y la actividad literaria y/o traductora de algunos de los personajes biografiados. Destaca entre ellos el de López de Ayala, quien no solamente «seyendo moço fue ben quisto del rey don Pedro», sino que fue también destacado actor político durante los reinados de Juan I y Enrique III, así como lector de libros de «filosofía e estorias», no especificados, es decir modelos de comportamiento y de conductas ejemplares y «espejos» edificantes:

Amó mucho la çiençia, diose mucho a los libros e estorias, tanto que como quier que él fuese asaz cavallero e de grant discriçión en la plática del mundo, pero naturalmente fue muy inclinado a las çiençias, e con esto gran parte del tienpo ocupava en leer e estudiar, no en obras de derecho, sinon filosofía e estorias. [...] Él ordenó la estoria de Castilla desd’el rey don Pedro fasta el rey don Enrrique el terçero. Fizo un buen libro de la caça, que él fue muy caçador, e otro libro, Rimado del palaçio.59

Como apunta Barrio Sánchez, «la conjunción de ciencia y caballería conforma el ideal del perfecto caballero, tal y como, posteriormente, el mismo Pérez de Guzmán poetiza en sus Coplas de diversas virtudes e viçios,60 y, en este sentido, en cuanto a la «çiençia» como sabiduría y conocimiento de los autores clásicos vehiculados por la interpretación cristiana de los magistri, la obra de Séneca era, a la sazón, componente imprescindible.61 Hasta cierto punto, si se me permite: las Coplas, sin duda, son una obra fundamental para comprender cómo, en la Castilla de la primera mitad del XV, el pensamiento de Séneca moral e hispanus, en su vertiente estoico-cristiana, a menudo sacado de sus obras apócrifas y convertido en un sinnúmero de citas y sentencias, sigue siendo una doctrina filosófica que «se encaja perfectamente en el marco de una doctrina moral cristiana como la que la tradición de los compendios medievales conocía»,62 a la vez que un «espejo de príncipes» al modo antiguo y un sumario ético-político. Su filosofía se convierte ahora también en un «cancionero», un texto poético, tal y como afirma Díez Garretas, 63 cancionero que a su vez incide en la tradicional admiración por Séneca hispanus y moralis, sin atreverse a una auténtica lectura ex novo de la filosofía estoica, sobre todo respecto al muy delicado tema del destino (y de la muerte: el cotidie morimur senequiano vs. el memento mori cristiano), que sigue unido al precepto cristiano de la salvación, tal y como apunta otra vez Blüher:

Ni en esta poesía ni en otras obras suyas se observa un interés filosófico algo más profundo por Séneca o el estoicismo. A lo sumo, Pérez de Guzmán se sirve de los lugares comunes del concepto estoico del destino cuando se pone a describir el ideal cristiano de la caballería.64

Dedicada a Alvar García de Santa María, la obra se compone de 513 estrofas y en ella Fernán Pérez de Guzmán luce su cultura filosófico-literaria (sobran las citas de Aristóteles, Séneca y Cicerón), muestra, al fin y al cabo, de las corrientes culturales que primaban en la corte, de la que él ya se había alejado a partir de 1432. Tal y como afirma una vez más Blüher:

Dos son los poetas en los que se llega a percibir un contacto espiritual más intenso con Séneca: Fernán Pérez de Guzmán y su sobrino Íñigo López de Mendoza, Marqués de Santillana. Se observa en ellos no sólo la mera cita superficial de pensamientos aislados, usada hasta entonces en la Edad Media española, sino cierto interés ideológico por la espiritualidad de Séneca, aunque sólo sea [...] de una manera muy elemental y limitada.65

Las modalidades de fruición de la lectio Senecae siguen siendo las resumidas por Alfonso de Cartagena en el ya citado prólogo a sus traducciones de los libros de Séneca que, de hecho, repercutieron y siguieron condicionando la lectura de sus obras al amparo de una interpretación escolástica y profesional para que se pudiese bien entender sus escritos:

Ca en tanto es de dar favor a las escripturas de los gentiles, en quanto de la cathólica verdad no desvían. E çerca desto por çierto dize Çiçerón: que nunca deve onbre ser afectionado tanto a otro que, aunque muchas cosas buenas dixo, que le açepte lo que dixo mal, ni tanto deve aborresçer a quien las malas cosas dixo, que no açepte lo que dixo bien. Por ende para açeptar lo bueno e rehusar lo malo e fortificar la virtud que sepa fuertemente vençer el rigor de la fortuna quando combatir nos quisiere: inclinemos la oreja e escuchemos a Séneca.66

Un solo ejemplo para evidenciar lo expuesto. En la copla [327], una de las siete dedicadas al tema de la fortuna [324-330], escribe Fernán Pérez de Guzmán:

No ay caso nin ventura menos fortuna nin fados, todos somos governados por la providençia escura, aunque justa, santa y pura del su divino decreto, un estimable secreto a la humana natura.67

La copla no es sino la versificación de una glosa a la Epístola XIV a Lucilio en la traducción indirecta encargada por el propio Pérez de Guzmán:

[Ep. XIV (ii.2)]: Fateor insitam esse nobis corporis nostri caritatem...

[16, 23-25] Denique consilium rerum omnium sapiens, non exitum spectat; initia in potestate nostra sunt, de eventu fortuna iudicat, cui de me sententiam non do, «At aliquid vexationis adferet, aliquid adversi». Non damnat latro cum occidit […]

[Ep. XIV, c.10r-11r]: Cap. XIII: que el ombre no debe huir al cuerpo y deve esquivar lo que le puede dañar y que aquel es más rrico que no ha cura de la rriqueza. Fateor mihi tam esse nobis.

[F. 11r] El sabio provee e faze todas las cosas con consejo. Pero de la fin el no puede proveer porque el comienço perteneçe a nos, mas la fin es en poder de la fortuna la qual al presente yo non judgo nin condepno quanto a mí e por aventura ella me faze algun dano. El ladrón no es condepnado en quanto furta.

Glosa: Segun la verdadera fe nin ay fortuna nin ventura, mas son juicios secretos de nuestro señor los quales, porque onbre non los puede alcançar, viene en este error de dezir fortuna; e así se deve entender aquí que la fin es en poder de la fortuna conviene a saber de dios, ca el pensar e el proponer es en <el> ombre, pero el disponer e hordenar es en dios.68

Como se puede notar, las palabras-conceptos son fortuna, ventura, juicios secretos en la glosa, caso, ventura, fortuna, fados, providençia escura, divino decreto, estimable secreto en el poema.

En los Claros varones de Castilla de Fernando del Pulgar, continuación ideológico-programática de las Generaciones y Semblanzas y obra que refleja a su vez el senequismo cristiano que ya se había aclimatado entre los intelectuales de la época como modelo y patrón de comportamiento y de conducta moral y política, el autor menciona los intereses culturales, las obras y las lecturas de algunos destacados protagonistas de la vida cultural y/o política de la primera mitad del XV, como el Marqués de Santillana, el Conde de Haro o Alfonso de Cartagena, muchos de ellos vinculados a la corte de Juan II:

Don Pero Fernández de Velasco (1399-1470), conde de Haro:

Era hombre esencial y ni curaba de apariencias, ni hacía muestras de lo que tenía, ni de lo que hacía. Aprendió letras latinas y placíale el estudio de corónicas y saber hechos pasados. Placíale asimismo la comunicación de personas religiosas y de hombre sabios, con los cuales comunicaba sus cosas. E fundó en la su Villa de Medina de Pumar un monesterio de monjas de la orden de Santa Clara e un ospital para pobres, e dotóles de lo necesario.69

Don Alfonso de Santa María (ca. 1384-1456):

Tornó de lengua latina en nuestra lengua vulgar ciertas obras de Séneca que el rey don Juan le mandó reducir. Era muy estudioso y deleitábase en platicar las cosas de ciencia. Hobo una gran disputa con un filósofo y orador grande de Italia que se llamó Leonardo de Arecio sobre la nueva traslación que hizo de las Éticas de Aristótiles, en la cual disputa se contienen muchos y muy doctrinables preceptos. Hizo asimismo algunos tratados de filosofía moral y de teología, y provechoso a la vida, las cuales están hoy en la capilla do está enterrado, en la iglesia mayor de Burgos.70

SANTILLANA <italic toggle="yes">VIRTUS</italic> y <italic toggle="yes">FORTUNA</italic>

Íñigo López de Mendoza (1398-1458), Marqués de Santillana:

Este caballero ordenó en metros los Proverbios que comienzan: «Hijo mío muy amado», et caetera, en los cuales se contienen cuasi todos los preceptos de la filosofía moral que son necesarios para virtuosamente vevir. Tenía gran copia de libros y, según he dicho, dábase al estudio, especialmente de la filosofía moral y de cosas peregrinas y antiguas. Tenía siempre en su casa doctores y maestros con quien platicaba en las ciencias y lecturas que estudiaba. Hizo asimismo otros tratados en metros y en prosa muy doctrinables para provocar a virtudes y refrenar vicios. Tenía gran fama y claro renombre en muchos reinos fuera de España, pero reputaba mucho más la estimación entre los sabios que la fama entre los muchos.71

Me detengo brevemente sobre la puntualización de Pulgar: «Este caballero ordenó en metros los Proverbios que comienzan: “Hijo mío muy amado”, et caetera, en los cuales se contienen cuasi todos los preceptos de la filosofía moral que son necesarios para virtuosamente vevir» y «dábase al estudio, especialmente de la filosofía moral y de cosas peregrinas y antiguas».

De hecho, y resumiendo temas muy complejos, es gracias a la obra de Santillana que se concretiza un enfoque más filológico de la lectura de Séneca, en el sentido de una interpretación de la ética estoica parcialmente desvinculada, dentro de lo que cabía en aquellos tiempos en Castilla, de su supeditación incuestionable al dogma cristiano. Claro que tampoco Santillana puede justificar el suicidio o la idea estoica de la muerte. Sin embargo en sus Proverbios, compuesto para la educación del infante don Enrique de Castilla y por eso obra vinculada a la corte, refleja un conocimiento más profundo del pensamiento senequiano, si bien todavía fluctuante entre las tradicionales citas aisladas y una lectura ya de enfoque humanista, que se centra, entre otros asuntos, en la relación dialéctica entre Virtus (estoica) y Fortuna, tema principal de su Bías contra fortuna.72 Tema sensible, ya que el determinismo inmanente estoico, basado en la idea de que el summum bonum es la virtud, choca con la idea de una providencia divina cristiana que lo gobierna todo, pero encaja, una vez más, en la ética estoica, tal y como lo explica Santillana en su prohemio al Bías contra fortuna, dirigido a su primo Fernando Álvarez de Toledo y Sarmiento, conde de Alba, quien fue encarcelado durante seis años:

Con aquella atençión que furtar se puede de los mayores negoçios, e después de los familiares, pensé investigar alguna nueva manera, assí como remedios o meditaciones contra Fortuna, tal que, si ser podiesse, en esta vexaçión a la tu nobleza gratificasse, como non sin assaz justas e apparentes causas a lo tal e a mayores cosas yo sea tenido.73

Y lo remata en los versos 17-24, al preguntarle la Fortuna a Bías:

¿Puedes tú ser eximido de la mi juridiçión?

A lo que contesta Bías, con una patente alusión al De constantia sapientis:74

Sí, que non he devoçión a ningund bien infingido. Gloria nin triumpho mundano non lo atiendo; en sola virtud entiendo la qual es bien soberano.

Ya Lapesa, como recuerdan Kerkhof-Gómez Moreno, había observado que:

Ningún poema del siglo XV español ofrece una exposición tan rotunda y plena de la moral estoica. Santillana la bebe directamente en Séneca; es cierto que también consultó el De remediis utriusque fortunae de Petrarca, en cuyo segundo libro del Dolor, la Razón y el Miedo controvierten sobre las más variadas desdichas; entre ellas figuran todas o casi todas las que se mencionan en el poema de Santillana; pero asimismo aparecen en el De constantia sapientis de Séneca, tratado con el que Bías tiene más estrechas coincidencias.75

Round remarca asimismo la influencia en la redacción del Bías de una lectura previa del Marqués de la traducción del Fedón de Platón en la versión castellana de Pero Díaz de Toledo.76

Para una mejor compresión de conjunto, ayuda detenerse una vez más sobre una escueta pero muy iluminadora glosa a la epístola VIII a Lucilio de la versión al castellano encargada por Pérez de Guzmán (latín > francés > toscano > castellano):

[Ep.VIII (i.8)]: «Tu me» inquis «vitare turbam iubes»…

[8, 4-5] Non differtur in diem qui se illi subiecit et tradidit: statim circumagitur; hoc enim ipsum philosophiae servire libertas est. Potest fieri ut me interroges quare ab Epicuro tam multa bene dicta referam potius quam nostrorum: quid est tamen quare tu istas Epicuri voces putes esse, non publicas? Quam multi poetae dicunt quae philosophis aut dicta sunt aut dicenda! Non attingam tragicos nec togatas nostras (habent enim hae quoque aliquid severitatis et sunt inter comoedias ac tragoedias mediae): quantum disertissimorum versuum inter mimos iacet! quam multa Publilii non excalceatis sed coturnatis dicenda sunt! Unum versum eius, qui ad philosophiam pertinet et ad hanc partem quae modo fuit in manibus, referem, quo negat fortuita in nostro habenda: ‘alienum est omne quidquid optando evenit’. Hunc sensum a te dici non paulo melius et adstrictius memini: ‘no est tuum fortuna quod fecit tuum’. Illud etiamnunc melius dictum a te non praeteribo: ‘dari bonum quod potuit auferri potest.’ Hoc non imputo in solutum: de tuo tibi. Vale.

[Ep.VIII]: Cap. VIII: que non deue ombre desear nin aver cobdiçia de benefiçios de fortuna e que la abstinençia es de loar: Tu me inquis vitare turbas iubes.

[87-98]: Conviene, dixo él (Epicuro, nda), si tú quieres ser franco e libre que tú sirvas a filosofía, porque quien se da e somete a ella non turba la su vida. Antes vive comúnmente, ca servir ella es verdadera franqueza. Si tú me preguntas por qué yo vo siempre usando de las sentençias de Epicuro, yo te lo diré: esto es porque yo las fallo perfectas e buenas. Yo te diré uno de sus motes, el qual me ha venido entre las manos e pertenesçe a filosofía. El dixo que non devemos llamar nuestro a ninguno de los bienes de fortuna porque todos son estraños e non pertenesçen a nos. E así yo oso dezir a ti mismo este mote: aquello que te dio la fortuna non es tuyo porque ella te lo puede tirar.77

Glosa: ca servir a ella es verdadera franqueza. Los filósofos, que non avían tan perfecto conosçimiento de Dios, atribuían mucho las virtudes a la filosofía. Pero a los católicos más justo e más propio es dezir: servir a Dios, reinar es.78

La definición de summum bonum y, por consiguiente, sus repercusiones en la esfera de la actividad política, es una de las vexatae quaestiones que ocasionó el debate entre Leonardo Bruni y Alfonso de Cartagena, la notoria Controversia Alfonsiana, que afectaba directamente la manera de traducir al latín el término griego τ’αγαθóν o sea bonum o summum bonum, esto es, el «soberano bien». En el proemio de su traducción (1416-1417) del griego al latín de la Ética nicomáquea de Aristóteles (Leonardi Aretini in libros Ethicorum proemium), Bruni escribe: «Et Stoici si beatam vitam in bono positam esse dicerent, nullus negaret; at in honesto positam Epicurei negant, in bonum autem concedunt, quod et ipsi bonum appellant voluptatem».79

A lo que Cartagena replica con una argumentación de corte escolástico:

Si ergo Epicurus voluptatem pro omni delectatione sumpsisset, non sicut turpis et obscoenus reputatus fuisset; erroris enim forte, sed nec turpitudinis accusaretur, cum in partem honestam delectatio sumi potuisset. Sed quia voluptatis verbum de proprietate sermonis illa oblectamenta solum includit, quae communissima sunt et in quibus pecudibus participamus, quos temperantiae frenum dirigere debet, merito ab omnibus, Graecis pariter et Latinis, catholicis et gentilibus improbatus est.80

Cartagena ya había expresado su opinión, de hecho negativa, sobre Epicuro en su Título de la amistança, o sea su precoz traducción de la Tabulatio et expositio Seneca e de Luca Mannelli. Al glosar la entrada Se contentus est sapiens, se detiene sobre Epicuro y los epicúreos, haciendo suyos anteriores comentarios de Isidoro (Etym. VIII, vi, 15-16), del Catholicon (impr. 1483, fol. s8r) y de las Magnae derivationes de Hugucio de Pisa, y entre otras facecias apunta:

Epicuro, al qual los buenos e verdaderos philósofos llamavan «puerco» [...] porque así como el puerco se delecta en el çieno y no quiere salir de allí [...] así el omne viçioso e pecador está enbuelto en los peccados e se delecta e reposa e fuelga en ellos e los non quiere dexar nin salir dellos.81

Este atal Epicuro non era philósofo, que quiere tanto dezir como «amador de la sçiençia», mas era amador de la vanidat e de las delectaçiones carnales. Este afirmava e dezía que el más alto e final bien que los omnes podían aver era alcançar las delectaçiones carnales, e las aver e continuar.82

Con la perentoria afirmación «este atal Epicuro non era philósofo», en la exégesis dictada por Alfonso de Cartagena, queda muy claro, resumiendo cuestiones muy complejas, el perímetro epistemológico del senequismo cristiano que dominaba en la cultura, y también en la política, de la Castilla de Juan II. Praxis hermenéutica que sostiene, asimismo, con respecto a la traducción de la Ética nicomáquea de Aristóteles, que: 83 «ad contemptum mundi, ad eius confutandas pernicies ac vanitates respuendas omnium gentilium scriptores excellit, ac si illi fide catholica adfuerit».84 De hecho, es una refutación del modus operandi de los humanistas-filólogos.85

Cartagena, asimismo, profundiza en las modalidades de utilización de los autores antiguos en su Epistola ad comitem de Haro, quizás, junto con la Homilía XXII de Basilio de Cesarea sobre la utilidad de la literatura griega para los jóvenes (en su traducción anónima al castellano),86 uno de los tratados pedagógicos más importantes de la época, por lo que se refiere a la educación del vir militaris bajo el control de un lector profesional (y además clérigo).87 Asevera Cartagena:

Et si libris gentilium uti delectat, illi querendi erunt qui ad morum honestatem alliciunt. Multi enimex gentilibus fuerunt qui, licet fidem catholicam non receperint, in moribus tamen honeste loquuntur, alii virtutes ac vicia scientifice designando, ut Plato et Aristoteles, alii virtutum sequellam et viciorum fugam suo clamore excitando, ut Cicero et Seneca aliquibus in liber fecerunt, licet in nonnullis locis aliquantulum aberrarunt; et si qui sunt alii qui per scientificum modum docendo vel per suavem stillum persuadendo de viciis ac virtutibus recte senserunt, quos enumerare esset perlongum.88

CONCLUSIONES

A lo largo del siglo XV en la Corona de Aragón, particularmente durante la estancia de Alfonso V en Nápoles, el interés por Séneca y su obra favoreció, en la medida de la disponibilidad de la época, el ingreso de códices con sus textos, en latín y en traducción, a la constituenda biblioteca real. Al amparo del magisterium político-intelectual de los humanistas italianos vinculados con la corte aragonesa, el pensamiento filosófico senequiano se convirtió en un componente de cierto peso para la utilización de la herencia clásica (en su nueva lectura histórico-filológica, propuesta por los propios humanistas), en la gestión de la res publica, la formación de la biblioteca real como instrumentum regni y, en este caso específico, la fragua de la imagen magnánima del propio Alfonso.

En la Corona de Castilla, similar interés por Séneca se manifestó y plasmó sobre todo en los ambientes de la corte de Juan II gracias a la labor de Alfonso de Cartagena y de aristócratas del calibre del Marqués de Santillana y de Fernán Pérez de Guzmán, quienes, en especial el primero, promocionaron la adquisición de manuscritos latinos de las obras del filósofo cordobés, que se incorporaron a la biblioteca real, aunque lamentablemente poco se sepa sobre ella, y a las bibliotecas de los aristócratas, primando la del propio Santillana.

A pesar de este interés renovado por sus obras, el usufructo de la lectio Senecae siguió acomodándose a lo postulado por Alfonso de Cartagena en el citado prólogo a sus traducciones de los libros de Séneca, es decir, a la necesidad de una interpretación escolástica y profesional para bien entender sus escritos, especialmente en lo referido a cuestiones éticas y dialécticas sensibles, como la relación entre providencia divina y fortuna, la virtus estoica y la virtus cristiana y el summum bonum, sin olvidar el côté de la exaltación ácrona de la figura de Séneca saepe noster, hispanus y moralis.

 <bold>Declaración de conflicto de intereses:</bold>

el autor declara que no tiene intereses económicos ni relaciones personales que pudieran haber influido en el trabajo presentado en este artículo.

 Bibliografía citada Albanese, Gabriella . «La Vita Senecae». En Seneca. Una vicenda testuale , editado por Teresa de Robertis y Gianvito Resta , 47-54. Florencia: Mandragora, 2004. Avenoza, Gemma . «Traducciones, público y mecenazgo en Castilla (s. XV)». Romania 511-512 (2010): 452-500. Avenoza, Gemma . «Un fragmento de los Epistulas morales de Séneca en castellano». En En lengua vulgar castellana traduzido: ensayos sobre la actividad traductora durante la Edad Media , coordinado por Elisa Borsari , 45-66. San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2015. Baglio, Marco . «Nel laboratorio del Borghini filologo. I volgarizzamenti trecenteschi delle Epistulae di Seneca». Filologia Italiana 1 (2004): 187-211. Beccadelli, Antonio . De Dictis et factis Alphon / si Regis Aragonvm Li/bri quatvor / Commentarium in eosdem Aeneæ Syluii / quo capitatim cum Alphonsinis/ contendit / Adiecta sunt singulis libris Scholia per D. Iaco/bvm Spiegelivm// . Basilea: Ex officina Hervagiana, 1538. Beceiro Pita, Isabel . «La Biblioteca del conde de Benavente a mediados del siglo XV y su relación con las mentalidades y usos nobiliarios de la época». En la España medieval 2 (1982): 135-145. Beceiro Pita, Isabel . «Los libros que pertenecieron a los Condes de Benavente, entre 1434 y 1530». Hispania. Revista española de historia 43, n.º 154 (1983): 237-280. Beceiro Pita,Isabel y Alfonso Franco Silva . «Cultura nobiliaria y biblioteca». Historia. Instituciones. Documentos 12 (1985): 277-350. 10.12795/hid.1985.i12.10. Beceiro Pita, Isabel . «La versión de la obra clásica y sus destinatarios. La nobleza castellana en el siglo XV». Euphrosyne. Revista de Filología clásica 29 (2001): 111-214. Beceiro Pita, Isabel . «Libros, lectores y bibliotecas en la España medieval». En El contacto con el libro de la nobleza peninsular bajomedieval , editado por Isabel Beceiro Pita , 213-242. Navarra: Nafarroako Gobernua - Gobierno de Navarra, 2006. Birkenmajer, Alexander . «Der Streit des Alonso von Cartagena mit Leonardo Bruni Aretino». Vermischte Untersuchungen zur Geschichte der mittelalterlichen Philosophie, Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 20, n.º 5 (1922): 129-236. Blüher, Karl Alfred . Séneca en España. Investigaciones sobre la recepción de Séneca en España desde el siglo XIII hasta el siglo XVII . Madrid: Gredos, 1983. Bocciolini Palagi, Laura . Il carteggio apocrifo di Seneca e San Paolo . Florencia: Olschki, 1978. Brugnoli, Giorgio . «La Lectura Senecae dal tardo-antico al XIII secolo». Giornale Italiano di Filologia 52(2000): 225-247. Cantera Burgos, Francisco . Alvar García de Santa María y su familia de conversos. Historia de la judería de Burgos y de sus conversos más egregios . Madrid: Instituto Arias Montano, 1952. Capilla Aledón, Gema Belia . «La Biblioteca de los Reyes Aragoneses de Nápoles: Alfonso el Magnánimo y la evolución hacia la biblioteca di Stato (1412-1458). Titivillus 7 (2022): 111-151. Cappelli, Guido . Maiestas. Politica e pensiero politico nella Napoli aragonese . Roma: Carrocci, 2020. Cartagena, Alfonso de . Epistola ad Comitem de Haro . Editado por Jeremy Lawrance y María Morrás . Salamanca: SEHL - SEMYR - IEMYRhd, 2020. Cherubini, Paolo . Foix, Pierre de-. En Dizionario biografico degli italiani, vol. 48. Roma: Istituto dell’Enciclopedia Italiana, 1997. De Marinis, Tammaro . La biblioteca napoletana dei Re d’Aragona . Milán: Hoepli editore, 1947. De Robertis Teresa y Gianvito Resta , eds. Seneca. Una vicenda testuale . Florencia: Mandragora, 2004. Díez Garretas, María Jesús y María Wenceslada de Diego Lobejón . Un cancionero para Alvar García de Santamaría: Diversas virtudes y vicios de Fernán Pérez de Guzmán . Valladolid: Universidad de Valladolid - Instituto de Estudios de Iberoamérica y Portugal, 2000. Di Tante, Giovanni , trad. Vita di Lucio Anneo Seneca, scritta in Latino da Xicone Polentone, et tradotta in volgar Fiorentino dal Reuer. M. Giouanni di Tante . Florencia: Giunti, 1574. Duran, Eulàlia , ed. Dels fets e dits del gran rey Alfonso. Versió catalana del segle XV de Jordi de Centelles . Barcelona: Editorial Barcino, 1990. Ehrle, Franz . Historia bibliothecae romanorum pontificum tum Bonifatianae tum Avenionensis enarrata et antiquis earum indicibus aliisque documentis illustrata a Francisco Ehrle S. I . Ciudad del Vaticano: Tipografia vaticana, 1890. Eusebi, Mario. «La più antica traduzione francese delle lettere morali di Seneca». Romania 91 (1970): 1-47. Fabbri, Renata . «Un esempio della tecnica compositiva del P(olenton): la Vita Senecae ». Res publica litterarum 10 (1987): 85-92. Faider, Paul . Études sur Sénèque . Gante: Van Rysselberghe & Rombaut, 1921. Fernández Gallardo, Luis . Alonso de Cartagena (1385-1456). Una biografía política en la Castilla del siglo XV . Valladolid: Junta de Castilla y León, 2002. Fernández Gallardo, Luis . La obra literaria de Alonso de Cartagena (1385-1456). Ensayo de historia cultural . Sarrebruck: Editorial Académica Española, 2012. Fohlen, Jeannine . «Biographie de Sénèque et commentaires des Epistulae ad Lucilium (v-xv s.)». Italia medioevale e umanistica 43 (2002): 1-90. Fubini, Riccardo . «Tra Umanesimo e Concilii». Studi medievali 7, n.º 1 (1966): 297-319. Gómez Moreno, Ángel . España e Italia de los humanistas. Primeros ecos . Madrid: Gredos, 1994. González, Julio . El maestro Juan de Segovia y su biblioteca . Madrid: Imprenta Soler, 1944. González Rolán, Tomás y Antonio López Fonseca . Traducción y elementos paratextuales: los prólogos a las versiones castellanas de textos latinos en el siglo XV . Madrid: Escolar y Mayo Editores, 2014. González Rolán, Tomás , Antonio Moreno Hernández y Pilar Saquero Suárez-Somonte . Humanismo y teoría de la traducción en España e Italia en la primera mitad del siglo XV: edición y estudio de la Controversia Alphonsiana (Alfonso de Cartagena vs. L. Bruni y P. Candido Decembrio) . Madrid: Clásicas, 2000. Gottschalck, Rasmus . «Pietro Paolo Pompilio». En Repertorium Pomponianum , coordinado por Patricia J. Osmond y Johan Ramminger (Roma: Editore Roma nel Rinascimento, 2007). Fecha de acceso 13 de abril de 2023, www.repertoriumpomponianum.it/pomponiani/pompilio.html. Grespi, Giuseppina . Traducciones castellanas de obras latina e italianas. Contenidas en manuscritos del siglo XV en las Bibliotecas de Madrid y El Escorial. Madrid: Biblioteca Nacional de España, 2004. Guerri, Domenico . Il commento del Boccaccio a Dante. Limiti della sua autenticità e questioni critiche che n’emergono . Bari: Laterza, 1926. Heusch, Carlos . La caballería castellana en la Baja Edad Media . Montpellier: Université de Montpellier III, 2000. Inventario de las Bibliotecas del Siglo de Oro (IBSO). Universidade da Coruña. Facultade de Filoloxía. Seminario interdisciplinar para el estudio de la Literatura áurea española (SIELAE) . Fecha de acceso 15 de mayo de 2023. https://www.bidiso.es/IBSO/ListarEntradas.do?id=afdddc0000. Jullien de Pommerol, Marie-Henriette y Jacques Monfrin . La bibliothèque pontificale à Avignon et à Peñíscola pendante le grand schisme d’Occident et sa dispersion . Roma: École française de Rome, 1991. Kerkhof, Maximilian P. A. M y Ángel Gómez Moreno , eds. Marqués de Santillana. Obras completas . Madrid: Castalia, 2003. Ladero Quesada, Miguel Ángel y María Concepción Quintanilla Raso . «Bibliotecas de la alta nobleza castellana en el siglo XV». En Livre et lecture en Espagne et en France sous l’Ancien Régime (Actes du Colloque de la Casa de Velázquez, 17, 18 et 19 de novembre de 1980) , 47-62. París: Edition A. D. P. F., 1981. Lawrance, Jeremy , Un tratado de Alonso de Cartagena sobre la educación y los estudios literarios . Bellaterra: UAB - Publicaciones del Seminario de Literatura Medieval y Humanística, 1979. Lawrance, Jeremy . «Nueva luz sobre la biblioteca del conde de Haro: inventario de 1455». El Crotalón. Anuario de Filología Española 1 (1984): 1073-1111. Lawrance, Jeremy . «The Spread of Lay Literacy in Late Medieval Castile». Bulletin of Hispanic Studies 62, n. º 1 (1985): 79-94. Lawrance, Jeremy y María Morrás . «La cultura literaria en la época del Marqués de Santillana». En El Marqués de Santillana. Imágenes y letras , coordinado por Joan Molina Figueras e Isabel Ruiz de Elvira Serra , 17-44. Madrid: Museo Nacional del Prado, 2022. Lilao Franca, Óscar , Georgina Olivetto y Juan Miguel Valero Moreno . Exposición Bibliográfica Alfonso de Cartagena en contexto. Un patrimonio textual. En ocasión del VII Congreso de la Sociedad de Estudios Medievales y Renacentistas . Salamanca: Biblioteca Cartagena, 2018. Lipsio, Justo, ed. L. Annaei Senecae philosophi opera, quae exstant omnia: a I. L. emendata, et Scholijs illustrata . Amberes: Ex Offcina Plantiniana apud Ioannem Moretum, 1605. Manetti, Giannozzo . Vita Socratis et Senece. Introduzione, testo e apparati . Editado por Alfonso De Petris . Florencia: Olschki, 1979. Martínez Romero, Tomàs , ed. Tragèdies. Traducció catalana medieval amb comentaris del segle XIV de Nicolau Trevet . Barcelona: Barcino, 1995. Martínez Romero, Tomàs . Un clàssic entre clàssics. Sobre traduccions i recepcions de Sèneca a l’època medieval . Barcelona: Institut Interuniversitari de Filologia Valenciana, 1998. Martínez Romero Tomàs . «Algunas consideraciones sobre la Tabulatio Senecae y su traducción catalana». Evphrosyne 29(2001): 95-110. Martínez Romero, Tomàs . «Conexiones románicas: las versiones castellanas de las Epístolas de Séneca ». Revista de Filología Española 94, n. º 1 (2014): 175-208. 10.3989/rfe.2014.08. Martínez Romero, Tomàs , ed. L. A. Sèneca, Epistoles a Lucili. Traducció catalana medieval. Versions I i II . Barcelona: Editorial Barcino, 2015. Martínez Romero, Tomàs. «Acerca de la versión castellana medieval del epistolario Séneca - San Pablo». En Antes se agotan la mano y la pluma que su historia. Magis déficit manus et calamus quam eius historia. Homenaje a Carlos Alvar , ed. Constance Carta , Sarah Finci y Dora Mancheva , 1:217-234. San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2016. Martínez Romero, Tomàs . «No han auctoridad de doctrina: Alfonso de Cartagena y sus ideas sobre la tragedia y su transmisión». Revista de poética medieval 32 (2018): 225-246. 10.37536/RPM.2018.32.0.65851. Meersseman, Gilles Gérard . «Seneca maestro di spiritualità nei suoi opuscoli apocrifi dal XIII al XV secolo». Italia medioevale e umanistica 16 (1973): 43-135. Migne, Jacques Paul y Theopylactus , ed. Patrologiae cursus completus, seu bibliotheca universalis, integra, uniformis, commoda, oeconomica, omnium SS. Patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum, sive latinorum, sive graecorum. París: Apud Garnier Fratres, 1883. Miranda Menacho , Vera Cruz . «La biblioteca de un príncipe humanista: Carlos de Aragón y Navarra, príncipe de Viana». Edad media. Revista de Historia 23(2022): 269-309. 10.24197/em.23.2022.269-309. Montaner, Albert , ed. Libros de los / dichos y echos elegantes y / graciosos del sabio rey don Alonso de / Aragon. Añadido y mejorado en esta / postrera impresión./ Año. 1552. Zaragoza: Cortes de Aragón, 1997. Monti, Carla Maria . «Seneca preceptor morum incomparabilis? La posizione di Petrarca (Fam XXIV 5)». En Motivi e forme delle «Familiari» di Francesco Petrarca , editado por Claudia Berra , 189-228. Milán: Cisalpino, 2003. Navoni, Marco . «Seneca all’Ambrosiana». En Seneca e i cristiani , editado por Antonio E. Martina , 159-238. Milán: Vita e Pensiero - Pubblicazioni Università Cattolica, 2001. Olivetto, Georgina , ed. Título de la Amistança. La traducción de Alonso de Cartagena sobre la Tabulatio et expositio Senecae de Luca Mannelli . San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2011. Panizza, Letizia A . «Gasparino Barzizza’s Commentaries on Seneca’s Letters». Traditio 33 (1977): 297-358. Paz y Melía, Antonio . «Biblioteca fundada por el conde de Haro en 1455». Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos 3, n.º 1 (1897): 18-24, 60-66, 156-163, 255-262, 452-462; n.º 4 (1900): 535-541, 662-667; n.º 6 (1902): 198-206, 372-382; n.º 7 (1902): 51-55; n.º 19 (1908): 124-136; n.º 20 (1909): 277-289. Peccioli, Domenico da . Lectura epistolarum Senece . Editado por Silvia Marcucci . Florencia: Sismel - Edizioni del Galluzzo, 2007. Penna, Mario . Prosistas castellanos del siglo XV . Madrid: Biblioteca de Autores Españoles, 1959. Pérez de Guzmán, Fernán , comp. Crónica del señor rey don Juan, segundo de este nombre en Castilla y León compilada por el noble caballero Fernán Pérez de Guzmán, con las Generaciones y Semblanzas de los Señores Reyes don Enrique III y don Juan II y de otros Prelados y caballeros de aquel tiempo, del mismo autor. Corregida, enmendada, y adicionada por el dotor Lorenzo Galindez de Carvajal . Valencia: Imprenta de Benito Monfort, 1779. Pérez de Guzmán, Fernán . Generaciones y Semblanzas . Editado por José Antonio Barrio Sánchez . Madrid: Cátedra, 1998. Pulgar, Fernando del . Claros varones de Castilla / Letras>. Editado por Isabel de Páiz Hernández , Pedro Martín Baños y Gonzalo Pontón Gijón . Madrid: Real Academia Española, 2022. Quintiliano . Institutio oratoria . Editado por Antonio Pennacini . Turín: Einaudi, 2001. Rodríguez de la Peña, Manuel A. «Martín I el Humano. Un Rey sabio en el Otoño del Casal d’Aragó». En Iglesia, guerra y monarquía en la Edad Media: miscelánea de estudios medievales , editado por José Peña González y Manuel A. Rodríguez de la Peña , 207-232. Madrid: CEU Ediciones, 2004. Rodríguez de la Peña, Manuel A . «Mecenas, trovadores, bibliófilos y cronistas: los reyes de Aragón del Casal de Barcelona y la sabiduría (1162-1410)». Revista chilena de estudios medievales 18, n.º 1(2012): 81-120. Rodríguez Porto, Rosa María . «La biblioteca del Marqués de Santillana». En El Marqués de Santillana. Imágenes y letras , coordinado por Joan Molina Figueras e Isabel Ruiz de Elvira Serra , 45-70. Madrid: Museo Nacional del Prado, 2022. Rodríguez Velasco, Jesús . «De prudentia, sciencia y militia. Las condiciones de un “humanismo” caballeresco». Atalaya 7 (1996): 118-132. Round, Nicholas G. Libro llamado Fedrón: Plato’s Phaedo Translated by Pero Díaz de Toledo . Londres: Tamesis, 1993. Round, Nicholas G . «Alonso de Cartagena’s Libros de Séneca: Disentangling the Manuscript Tradition». En Medieval Spain: Culture, Conflict and Coexistence , editado por Roger Collins y Anthony Goodman , 123-148. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2002. Roy Marín, María José y Diego Navarro Bonilla . «La librería de Martín el Humano: aproximación metodológica para su estudio». Aragón en la Edad Media 14-15, n.º 2 (1999): 1369-1382. Rubió y Lluch, Antoni . Documents per l’historia de la cultura catalana mig-eval . Barcelona: Institut d’Estudis Catalans, 1908. Rubió y Lluch, Antoni . Joan I humanista i el primer període de l’humanisme català (extret dels «Estudis Universitaris Catalans» . Barcelona: s. n., 1919. Ruiz García, Elisa . Los libros de Isabel la Católica. Arqueología de un patrimonio escrito . Salamanca: Instituto de Historia del Libro y de la Lectura, 2004. Ruiz García, Elisa . «En torno a los romanceamientos de Séneca en el Cuatrocientos». En Seneca. Una vicenda testuale , coordinado por Teresa de Robertis y Gianvito Resta , 65-82. Florencia: Mandragora, 2004. Sánchez de Arévalo, Rodrigo . Suma de la política . Editado por Julio Beneyto Pérez . Madrid: Imprenta Galo Sáez, 1944. Schiff, Mario . La bibliothèque del Marquis de Santillana . París: E. Bouillon, 1905. Séneca . Libros de Séneca . BNE, INC/661. Fecha de acceso 24 de junio de 2022, http://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=0000178668&amp;page=1. Séneca , Ad Lvcilivm Epistvlae morales. Recognovit et adnotatione critica instrvxit . Editado por Lighton D. Reynolds . Oxford: Typographeo clarendoniano, 1965. Tácito . Annales P. Cornelii Taciti qui supersunt, post C. Halm - G. Andresen . Stuttgart: Teubner, 1936. Toscano, Gennaro . «La biblioteca dei re d’Aragona come instrumentum regni ». En La Corona d’Aragona e l’Italia. Atti del XX Congresso di Storia della Corona d’Aragona, Roma-Napoli, 4-8 ottobre 2017 , coordinado por Guido d’Agostino , 2:534-569. Roma: Istituto storico italiano per il Medio Evo, 2020. Ullman, Berthold Louis , ed. Sicconis Polentoni Scriptorum illustriun latinae linguae Libri XVIII . Roma: American Academy in Rome, 1928. Vaquero, Mercedes . «Cultura nobiliaria y biblioteca de Fernán Pérez de Guzmán». Lemir 7 (2003). Fecha de acceso 10 de enero de 2019, http://parnaseo.uv.es/Lemir/Revista/Revista7/Vaquero/MercedesVaquero.htm. Villa, Claudia . «Le Tragedie di Seneca». En Seneca. Una vicenda testuale , coordinado por Teresa de Robertis y Gianvito Resta, 59-63. Florencia: Mandragora, 2004. Zinato, Andrea . La traducción castellana medieval de las Epistulae morales ad Lucilium de L. Annaeus Seneca. Edición crítica de las primeras diez epístolas y estudio sobre la tradición manuscrita . Venecia: Università degli Studi di Venezia Ca’ Foscari, 1989. Zinato, Andrea . «Volgarizzamenti delle Epistulae morales di L. A. Seneca e loro diffusione nella penisola iberica». Annali di Ca’ Foscari 31, n. º 1-2 (1992): 371-390. Zinato, Andrea . «Fernán Pérez de Guzmán e le glosse alla traduzione medievale castigliana delle Epistulae morales ad Lucilium: un itinerario filologico e filosofico». Annali di Ca’ Foscari 34, n. º 1-2 (1995): 403-427. Zinato, Andrea . «La traduzione aragonese delle Epistuale morales di L. A. Seneca». En XVI Congresso Internazionale di Storia della Corona d’Aragona (Napoli 1997), editado por María D’Agostino y Giulia Buffardi , 1627-1641. Nápoles: Paparo Editore, 2000. Zinato, Andrea . «Para la edición crítica de la traducción castellana medieval de las Epistulae morales de Séneca encargada por Fernán Pérez de Guzmán». En Estudios de literatura medieval en la Península ibérica , coordinado por Carlos Alvar , 1195-1216. San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2015. Zinato, Andrea . «Séneca en la Edad Media: tradiciones textuales, vulgarizaciones y traducciones en las lenguas románicas». En Tradición clásica y literatura medieval , coordinado por Elisa Borsari y Guillermo Alvar Nuño , 237-290. San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2021. Zinato, Andrea . «Los paratextos en la traducción de las Epistulae ad Lucilium encargada por Fernán Pérez de Guzmán. La epístola 18». En Pervivencia y literatura. Documentos periféricos al texto literario , editado por Carmen F. Blanco Valdés y Elisa Borsari , 537-550. San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2023.

«Lucius Annaeus Seneca Cordubensis, Sotionis Stoici disciplus et patruus Lucani poetae, continentissime vitae fuit, quem non ponerem in catalogo sanctorum nisi me illae epistulae provocarent quae leguntur a plurimis, Pauli ad Senecam et Senecae ad Paulum. In quibus, cum esset Neronis magister et illius temporis potentissimus, optare se dicit eius esse loci apud suos, cuius sit Paulus inter Christianos. Hic ante biennium quam Petrus et Paulus martyrio coronarentur a Nerone intefectus est» (Jerónimo, PL 23, XII, 661-662): Jacques Paul Migne y Theopylactus, ed., Patrologiae cursus completus, seu bibliotheca universalis, integra, uniformis, commoda, oeconomica, omnium SS. Patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum, sive latinorum, sive graecorum (París: Apud Garnier Fratres, 1883), XXIII, 629.

Para una visión de conjunto sobre las vitae Senecae del siglo V al XV véanse Paul Faider, Études sur Sénèque (Gante: Van Rysselberghe & Rombaut, 1921); Jeannine Fohlen, «Biographie de Sénèque et commentaires des Epistulae ad Lucilium (V-XV s.)», Italia medioevale e umanistica 43 (2002): 1-90; y Gabriella Albanese, «La Vita Senecae», en Seneca. Una vicenda testuale, ed. Teresa de Robertis y Gianvito Resta (Florencia: Mandragora, 2004), 47-54. Según apunta Fohlen, «Biographie de Sénèque», 2-18, bajo el rótulo «biografías» caben unas veinte biografías «propiamente dichas», de las cuales seis son anónimas (2-8). Véase asimismo Andrea Zinato, «Séneca en la Edad Media: tradiciones textuales, vulgarizaciones y traducciones en las lenguas románicas», en Tradición clásica y literatura medieval, coord. Elisa Borsari y Guillermo Alvar Nuño (San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2021), 237-290. Para el epistolario apócrifo, véanse Laura Bocciolini Palagi, Il carteggio apocrifo di Seneca e San Paolo (Florencia: Olschki, 1978); y Tomàs Martínez Romero, «Acerca de la versión castellana medieval del epistolario Séneca - San Pablo», en Antes se agotan la mano y la pluma que su historia. Magis déficit manus et calamus quam eius historia. Homenaje a Carlos Alvar, ed. Constance Carta, Sarah Finci y Dora Mancheva (San Millán de la Cogolla: CiLengua), 1:217-234.

Georgina, Olivetto, ed., Título de la Amistança. La traducción de Alonso de Cartagena sobre la Tabulatio et expositio Senecae de Luca Mannelli (San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2011), 42; Gilles Gérard Meersseman, «Seneca maestro di spiritualità nei suoi opuscoli apocrifi dal XIII al XV secolo», Italia medioevale e umanistica 16 (1973): 43-135.

Giorgio Brugnoli, «La Lectura Senecae dal tardo-antico al XIII secolo», Giornale Italiano di Filologia 52 (2001), 243.

Se trata de un estudio perdido, si bien hay una mención indirecta en las Raudensiane note, o sea Laurentii Vallae, In errores Antonii Raudensis adnotationes, ad Ioan. Lucinam, Alfonsi regis secretarium, en Opera omnia (Basilea, 1540): «de ementitis ad Paulum, et Pauli ad eum epistolis, in alio opere disputavimus (p. 428)». Luis Vives refuta la autenticidad del carteo en su Commentarium De Civitate Dei, 5, 10 y asimismo Justo Lipsio en su edición de la opera omnia de Seneca, capítulo X, De vita et scriptis L. A. Senecae (Lipsio 1605, f. Cr): Justo Lipsio, ed., L. Annaei Senecae philosophi opera, quae exstant omnia: a I. L. emendata, et Scholijs illustrata (Amberes: Ex Officina Plantiniana apud Ioannem Moretum, 1605).

Berthold Louis Ullman, ed., Sicconis Polentoni Scriptorum illustriun latinae linguae Libri XVIII (Roma: American Academy in Rome, 1928), 463-499; L. XVII, 479-480: «Viderentur, eoque paulatim adductus est Seneca quod veterum ritu posito iam seri in eo veluti fertili in agro posset iudicio Pauli semen fortissimum verbi dei novumque se auctorem faceret Iesu Christi. Huius rei testes sunt epistolae utrimque scriptae. Unde Hieronymi, sapientissimi presbyteri ac doctoris, sententia in sanctorum cathalogo annumeratus est»; L. XVII, 488: «Hac de re Seneca noster, qui iam ritu gentilicio posito Christianum tenebat cultum, vehementissime contristatus epistolam ad Paulum apostolum (Romae is tunc non erat) plenam moesticiae et consolationis scripsit»; L. XVII, 492: «“Liquorem hunc libo Iovi liberatori”. Deum namque gentilicio more Iovem appellasse quidam putant, non nulli haudquaquam Iovem sed Christiano ritu Iesum invocasse malunt».

La tradujo al volgar fiorentino Giovanni di Tante. Véase Giovanni di Tante, trad., Vita di Lucio Anneo Seneca, scritta in Latino da Xicone Polentone, et tradotta in volgar Fiorentino dal Reuer. M. Giouanni di Tante (Florencia: Giunti, 1574). Véase, además, Renata Fabbri, «Un esempio della tecnica compositiva del P(olenton): la Vita Senecae», Res publica litterarum 10 (1987): 85-92.

Petrarca, Sen. XVI 9: Lavisti mihi caput; Sen. VI 7: Contra avaritie magistros et de senum divitumque et regum avaritia, y, más importante, Fam. XXIV 5, carta dirigida al propio Séneca: «Et ita tibi visum: una quidem epistolarum tuarum Apostolum Paulum non modo innuit sed fatetur. Neque tibi videri potuisse aliter certus sum illis tam sanctis ac coelestibus monitis aurem non neganti, oblatamque divinitus amicitiam complexo». Para la Fam. XXIV 5, véase el estudio de Carla María Monti, quien observa: «A conclusione della Familiare proprio l’amicizia con Paolo, ai cui sacris et celestibus monitis ha prestato ascolto, sottrae in qualche modo Seneca dal fuoco di fila delle accuse di Petrarca e lo riporta nell’olimpo dei grandi uomini. Ma anche questa amicizia rimane incompiuta, perché Seneca non ha aderito totalmente ai precetti di Paolo (“quam utinam arctius tenuisses nec divellereris in finem”), non si è convertito» (Carla Maria Monti, «Seneca preceptor morum incomparabilis? La posizione di Petrarca (Fam XXIV 5)», en Motivi e forme delle «Familiari» di Francesco Petrarca, ed. Claudia Berra [Milán: Cisalpino, 2003: 223].

Aparte de la vida de Séneca escrita por Sicco, la hipótesis y consolidación de esta supuesta conversión se debe también a Mussato (Vita Senece): «philosophus christiani dogmatis et Christianorum fautor tacitus […] plurima… in eisdem litteris utrobique inserta sunt in quibus idem Seneca noscitur Christianus» (Marco Navoni, «Seneca all’Ambrosiana», en Seneca e i cristiani, ed. Antonio E. Martina (Milán: Vita e Pensiero - Pubblicazioni Università Cattolica, 2001), 172; Boccaccio (comentario a Dante, Inf. IV. 141): «E Seneca morale: ma, come che l’autore in questo luogo il ponga come dannato, io non sono perciò assai certo, se questa opinione sia da seguire o no: conciosiacosaché si leggano piú epistole mandate da Seneca a san Paolo e da san Paolo a Seneca, nelle quali appare tra loro essere stata singulare amistá, quantunque occulta fosse; ed in quelle, o almeno nell'ultima di quelle, essere parole scritte da san Paolo, le quali, bene intese, assai chiaro mi pare dimostrino san Paolo lui aver per cristiano»: Domenico Guerri, Il commento del Boccaccio a Dante. Limiti della sua autenticità e questioni critiche che n’emergono (Bari: Laterza, 1926), 171. Domenico da Peccioli, Lectura epistolarum Senece, ed. Silvia Marcucci (Florencia: Sismel - Edizioni del Galluzzo, 2007), 48 (222-235): «Ego autem diffinire nescio, cum expresse de eius baptismate non legatur. Putavi autem aliquando ipsum beati Pauli apostoli de vera doctrina Christi et perfectissime informatum, quam legisse se meminit in prima epistula ad Paulum […]. Unde concepi aliquando quod in fine vite, illius doctrine reminescens, se sanguinis et fluminis baptismate baptizavit». Y Barzizza (Vita Senece): «Patet enim per Agustinum, libro VI, De civitate dei, quid Seneca senserit de Iove ceterisque diis gentium in eo libro quem contra superstitiones deorum quos gentes colunt conscripsit. […] Cur autem in morte Iovi Liberatori liquorem illum consecraret? Communi vocabulo usus fuit, tamen de vero Deo sentiens; vel forte ab his qui adstabant, verbum Senece fuit aliter quam ipse protulerit eum gentiles essent reformatum. Quo dicto, paulo post migravit» (Letizia A. Panizza, «Gasparino Barzizza’s Commentaries on Seneca’s Letters», Traditio 33 (1977): 346.

Suetonio le atribuye al propio Calígula el muy conocido y tajante juicio sobre sus escritos: [L. VI, 53]: «Peroraturus “stricturum se lucubrationis suae telum minabatur”, lenius, comptiusque scribendi genus adeo contemnens, ut Senecam tum maxime placentem “commissiones meras” componere et “harenam sine calce” diceret».

Tácito, Annales P. Cornelii Taciti qui supersunt, post C. Halm - G. Andresen (Stuttgart: Teubner, 1936).

Para estos temas siguen siendo muy importantes los estudios de Faider, Études, 127-152 y Fohlen, «Biographie de Sénèque». Para una síntesis de las cuestiones aquí tratadas, Albanese, «La Vita Senecae». Cito de Quintiliano, Institutio oratoria, ed. Antonio Pennacini (Turín: Einaudi, 2001).

Epístulas a Luçilio, versión latín > francés > toscano > castellano, anónima, selección de 75 cartas (de las 124) con ordenación propia, encargada por Fernán Pérez de Guzmán, primera mitad del XV, transmitida por trece testimonios manuscritos: véase Andrea Zinato, La traducción castellana medieval de las «Epistulae morales ad Lucilium» de L. Annaeus Seneca. Edición crítica de las primeras diez epístolas y estudio sobre la tradición manuscrita (Venecia: Università degli Studi di Venezia Ca’ Foscari, 1989); Andrea Zinato, «Volgarizzamenti delle Epistulae morales di L. A. Seneca e loro diffusione nella penisola iberica», Annali di Ca’ Foscari 31, n. º 1-2 (1992): 371-390; Andrea Zinato, «Para la edición crítica de la traducción castellana medieval de las Epistulae morales de Séneca encargada por Fernán Pérez de Guzmán», en Estudios de literatura medieval en la Península ibérica, coord. Carlos Alvar (San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2015), 1195-1216; Zinato, «Séneca en la Edad Media». 237-290. Editio princeps: Las epistolas con una summa siquier introduction de philosophia moral en romance, Zaragoza, Pablo Hurus (a instancias de Juan Tomás Faverio de Lumelo), 3.III.1496. Para la vulgarización al francés (124 epístolas), véase Mario Eusebi, «La più antica traduzione francese delle lettere morali di Seneca», Romania 91 (1970): 1-47. Para la vulgarización latín > castellano, véase Gemma Avenoza, «Un fragmento de los Epistulas morales de Séneca en castellano», en En lengua vulgar castellana traduzido: ensayos sobre la actividad traductora durante la Edad Media, coord. Elisa Borsari (San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2015), 45-66. Para la versión francés/catalán > castellano, véanse Tomàs Martínez Romero, «Conexiones románicas: las versiones castellanas de las Epístolas de Séneca», Revista de Filología Española 94, n. º 1 (2014): 175-208, https://doi.org/10.3989/rfe.2014.08; Tomàs Martínez Romero, ed., L. A. Sèneca, Epístoles a Lucili. Traducció catalana medieval. Versions I i II (Barcelona: Editorial Barcino, 2015); y Zinato, «Séneca en la Edad Media». Para la versión toscana, cf. Marco Baglio, «Nel laboratorio del Borghini filologo. I volgarizzamenti trecenteschi delle Epistulae di Seneca», Filologia Italiana 1 (2004): 187-211.

Séneca, Ad Lvcilivm Epistvlae morales. Recognovit et adnotatione critica instrvxit, ed. Lighton D. Reynolds (Oxford: Typographeo clarendoniano, 1965), 1:22-23.

Zinato, La traducción castellana, 152-159.

Véase, además, Andrea Zinato, «Fernán Pérez de Guzmán e le glosse alla traduzione medievale castigliana delle Epistulae morales ad Lucilium: un itinerario filologico e filosofico», Annali di Ca’ Foscari 34, n. º 1-2 (1995): 416. Alfonso de Cartagena tampoco hace suya la leyenda, según se deduce del prólogo a sus traducciones de los Libros de Séneca: De Providentia: «Ca en tanto es de dar favor a las escripturas de los gentiles, en quanto de la cathólica verdad no desvían» (ex Séneca, Libros de Séneca, BNE, INC/661, fecha de acceso 24 de junio de 2023, https://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=0000178668&page=1, f. 55r).

Brugnoli, «La Lectura Senecae», 235.

Tomàs Martínez Romero, «“No han auctoridad de doctrina”: Alfonso de Cartagena y sus ideas sobre la tragedia y su transmisión», Revista de poética medieval 32 (2018): 245. https://doi.org/10.37536/RPM.2018.32.0.65851.

Para la bibliografía sobre las tragedias y los comentarios de Nicholas Trevet remito solo a Claudia Villa, «Le Tragedie di Seneca», en Seneca. Una vicenda testuale, coord. Teresa de Robertis y Gianvito Resta (Florencia: Mandragora, 2004), 59. Para la traducción al catalán de las Tragediae, véase la edición crítica de Tomàs Martínez Romero, ed., Tragèdies. Traducció catalana medieval amb comentaris del segle XIV de Nicolau Trevet (Barcelona, Barcino, 1995).

Véase la monografía, todavía muy importante, de Ángel Gómez Moreno, España e Italia de los humanistas. Primeros ecos (Madrid: Gredos, 1994), para los romanceamientos de obras de Séneca, véase Elisa Ruiz García, «En torno a los romanceamientos de Séneca en el Cuatrocientos», en Seneca. Una vicenda testuale, coordinado por Teresa de Robertis y Gianvito Resta (Florencia: Mandragora, 2004), 65-82; y, para el contexto cultural, Gemma Avenoza, «Traducciones, público y mecenazgo en Castilla (s. XV)», Romania 511-512 (2010): 452-500.

Karl A. Blüher, Séneca en España. Investigaciones sobre la recepción de Séneca en España desde el siglo XIII hasta el siglo XVII (Madrid: Gredos, 1983), 115.

Véanse el estudio de Antoni Rubió y Lluch, Joan I humanista i el primer període de l’humanisme català (extret dels «Estudis Universitaris Catalans» (Barcelona: s. n., 1919), 60-66; y Manuel A. Rodríguez de la Peña, «Mecenas, trovadores, bibliófilos y cronistas: los reyes de Aragón del Casal de Barcelona y la sabiduría (1162-1410)», Revista chilena de estudios medievales 18, n.º 1 (2012): 81-120.

Para la biblioteca y el entorno cultural de Martín I, véanse Antoni Rubió y Lluch, Documents per l’historia de la cultura catalana mig-eval (Barcelona: Institut d’Estudis Catalans, 1908); María José Roy Marín y Diego Navarro Bonilla, «La librería de Martín el Humano: aproximación metodológica para su estudio», Aragón en la Edad Media 14-15, n.º 2 (1999): 1369-1382; Rodríguez de la Peña, «Mecenas, trovadores»; y Rodríguez de la Peña, «Martín I el Humano. Un Rey sabio en el Otoño del Casal d’Aragó», en Iglesia, guerra y monarquía en la Edad Media: miscelánea de estudios medievales, ed. José Peña González y Manuel A. Rodríguez de la Peña (Madrid: CEU Ediciones, 2004), 207-232.

Para la biblioteca y el entorno cultural del Príncipe de Viana, véase Vera Cruz Miranda Menacho, «La biblioteca de un príncipe humanista: Carlos de Aragón y Navarra, príncipe de Viana», Edad media. Revista de Historia 23 (2022): 269-309. https://doi.org/10.24197/em.23.2022.269-309.

Véanse Marie-Henriette Jullien de Pommerol y Jacques Monfrin, La bibliothèque pontificale à Avignon et à Peñíscola pendante le grand schisme d’Occident et sa dispersion (Roma: École française de Rome, 1991); y Blüher, Séneca en España, 113-115. Para el cardenal Pierre de Foix, véase Paolo Cherubini, Foix, Pierre de-, Dizionario biografico degli italiani, vol. 48 (Roma: Istituto dell’Enciclopedia Italiana, 1997); Pommerol y Monfrin, La bibliothèque, 2 :702-741, transcriben el inventario de Pierre de Foix (ex ms. 229, Barcelona, Biblioteca de Catalunya) y el inventario: cf. Franz Ehrle y Auguste, Historia bibliothecae romanorum pontificum tum Bonifatianae tum Avenionensis enarrata et antiquis earum indicibus aliisque documentis illustrata a Francisco Ehrle S. I. (Ciudad del Vaticano: Tipografia vaticana, 1890), 2 :745-770, posterior a la muerte del Cardenal (1466).

La bibliografía sobre las vulgarizaciones y las traducciones de obras de Séneca a los idiomas peninsulares es ingente. Remito a Tomàs Martínez Romero, Un clàssic entre clàssics. Sobre traduccions i recepcions de Sèneca a l’època medieval (Barcelona: Institut Interuniversitari de Filologia Valenciana, 1998) y a Zinato, «Séneca en la Edad Media» para una visión de conjunto y una síntesis de lo publicado hasta la fecha.

La estudiosa asevera que «la persistente voluntad del rey Martín I ha hecho suponer que de su iniciativa surgió la traducción catalana anónima de la obra de Mannelli, la Taula per alphabet sobre tots los llibres de Séneca e la exposición d’ells, llevada a cabo entre fines del siglo XIV y principios del XV y de la que solo se conserva la primera parte en un único manuscrito que pasó de la Biblioteca de los Carmelitas Descalzos de Barcelona (sign. B.320) a la Biblioteca Universitaria de Barcelona (ms. 282), sin datos que precisen si la labor traductora terminó allí o se extendió a una segunda parte perdida» (Olivetto, Título de la Amistança, 35-36). Para la versión al catalán véase Tomàs Martínez Romero, «Algunas consideraciones sobre la Tabulatio Senecae y su traducción catalana», Evphrosyne 29 (2001): 95-110.

Miranda Menacho, «La biblioteca de un príncipe humanista», 278 y 295. Apunta en este trabajo que «el inventario de bienes del príncipe de Viana se realizó tras su muerte, sucedida el 23 de septiembre de 1461 en el palacio real de Barcelona», asimismo, consigna en nota (9) que «el inventario de los libros del príncipe de Viana se encuentra en Archivo de la Corona de Aragón, Cancillería, reg. 3494, ff. 39v-44r» (271).

Aparte de Pontano y Beccadelli, también formaban parte del círculo de humanistas vinculados a la corte del Magnánimo, Lorenzo Valla, Bartolomeo Facio, Poggio Bracciolini y Giovanni Aurispa, entre otros. Véase Albert Montaner, ed., Libros de los dichos y echos elegantes y graciosos del sabio rey don Alonso de Aragon. Añadido y mejorado en esta postrera impresión. Año. 1552 (Zaragoza: Cortes de Aragón, 1997).

Trata del asunto Montaner, Libros de los dichos, quien apunta (24-25) sobre la ratificación de la paz entre Nápoles y Florencia (7 de septiembre de 1455): «El Panormita alcanza en este momento la cumbre de su carrera como político, si bien, a diferencia de algunos, como Valla o Facio, él no tiene en la administración un papel meramente ornamental u honorífico, sino que desempeña activamente misiones acordes con su preparación humanística, como las de diplomático, orador y secretario regio».

Guido Cappelli, Maiestas. Politica e pensiero politico nella Napoli aragonese (Roma: Carrocci, 2020), 21.

Cappelli, Maiestas, 35.

Véase Tammaro De Marinis, La biblioteca napoletana dei Re d’Aragona (Milán: Hoepli editore, 1947), 2:149-150. Para el listado de las obras de Séneca dejadas en 1550 por Fernando de Aragón al convento de S. Miguel de los Reyes de Valencia, véase Inventario(1895, n. 362, 363, 364, 365, 366, 367, 681). Véase el ítem Fernando d’Aragona, en Inventario de las Bibliotecas del Siglo de Oro (IBSO), Universidade da Coruña. Facultade de Filoloxía. Seminario interdisciplinar para el estudio de la Literatura áurea española (SIELAE), fecha de acceso 15 de mayo de 2023, https://www.bidiso.es/IBSO/ListarEntradas.do?id=afdddc0000.

Séneca en España, 123, n. 28.

Cito por Antonio Beccadelli, De Dictis et factis Alphon / si Regis Aragonvm Li/bri quatvor / Commentarium in eosdem Aeneæ Syluii / quo capitatim cum Alphonsinis / contendit / Adiecta sunt singulis libris Scholia per D. Iaco/bvm Spiegelivm// (Basilea: Ex officina Hervagiana, 1538) (ejemplar consultado: Venezia, Biblioteca Marciana, 152 D 116). Véase también la traducción al español de la obra del Panormita realizada por Juan de Molina, cuya editio princeps se publicó en 1527 (Valencia, Juan Jofre) y su segunda edición en 1552 (Zaragoza, Agostín Millán); de esta véase la ya citada edición facsimilar cuidada por Montaner. Para la traducción al catalán de Jordi de Centelles, véase Eulàlia Duran, ed., Dels fets e dits del gran rey Alfonso. Versió catalana del segle XV de Jordi de Centelles (Barcelona: Editorial Barcino, 1990). Véanse, asimismo, Gennaro Toscano, «La biblioteca dei re d’Aragona come instrumentum regni», en La Corona d’Aragona e l’Italia. Atti del XX Congresso di Storia della Corona d’Aragona, Roma-Napoli, 4-8 ottobre 2017, coord. Guido d’Agostino (Roma: Istituto storico italiano per il Medio Evo, 2020), 2:557-558; y Blüher, Séneca en España, 113-116.

Para esta traducción, véanse Eusebi, «La più antica traduzione» (1970); Martínez Romero, «Conexiones románicas»; y Andrea Zinato, «La traduzione aragonese delle Epistuale morales di L. A. Seneca», en XVI Congresso Internazionale di Storia della Corona d’Aragona (Napoli 1997 ), ed. María D’Agostino y Giulia Buffardi (Nápoles: Paparo Editore, 2000), 1627-1641.

Toscano, «La biblioteca dei re d’Aragona», 557-558.

Toscano, «La biblioteca dei re d’Aragona», 543.

Toscano, «La biblioteca dei re d’Aragona», 543-544.

Cito por Giannozzo Manetti, Vita Socratis et Senece. Introduzione, testo e apparati, ed. Alfonso De Petris (Florencia: Olschki, 1979), 109-111, 113-118, quien consigna en la introducción y en el aparato todas las fuentes, las citas de autores y obras clásicas, y las referencias a las propias obras de Séneca que Manetti inserta en su Vita, una muestra ejemplar de cultura y del modus operandi humanísticos. Manetti también dirigió a Alfonso el tratado en cuatro libros De dignitate et excellentia hominis, compuesto entre 1451-1452, princeps: Clarissimi viri Ianocii de Manectis, ... De dignitate & excellentia hominis libri 4. Ex bibliotheca Io. Alexandri Brassicani iureconsulti, recens in lucem aediti, Basileae, apud And. Cratandrum, 1532 mense Iunio, repleto de referencias al pensamiento de Séneca.

Manetti, Vita Socratis, 144-180, para las obras, y 181-189 para los juicios.

«Tardius rescribo ad epistulas tuas, non quia districtus occupationibus sum. Hanc excusationem cave audias: vaco, et omnes vacant qui volunt. Neminem res sequuntur: ipsi illas amplexantur et argumentum esse felicitatis occupationem putant. Quid ergo fuit quare non protinus rescriberem? Id de quo quaerebas veniebat in contextum operis mei; scis enim me moralem philosophiam velle conplecti et omnes ad eam pertinentis quaestiones explicare» (Séneca, Ad Lvcilivm Epistvlae, 2:106).

Manetti, Vita Socratis, 174-175.

Albanese, «La Vita Senecae», 51.

Manetti, Vita Socratis, 205, en su introducción De Petris observa que «Non va dimenticato che, insieme a Socrate, Seneca era considerato maestro impareggiabile di morale. E questa filosofia morale di Seneca […] veniva accolta dal Manetti e da altri umanisti proprio nel suo carattere d’indagine umana e di celebrazione dell’uomo e del suo concreto mondo storico. Ciò assumeva un significato particolare nella prima metà del ‘400 fiorentino, nel momento in cui l’orientamento filosofico e culturale di una generazione era rivolto ad una filosofia umana, intesa come ricerca di modi e forme di vita, e guise di comportamento» (90).

Véase Rasmus Gottschalck, «Pietro Paolo Pompilio», en Repertorium Pomponianum, coord. Patricia J. Osmond y Johan Ramminger (Roma: Editore Roma nel Rinascimento, 2007), fecha de acceso 13 de abril de 2023, www.repertoriumpomponianum.it/pomponiani/pompilio.html. Por razones de espacio no puedo incluir la nómina de autores citados (ff. 23r 24r), de modo que remito a Faider, Études, 318-319. Paolo Pompilio menciona, entre otros, a Silio Itálico, Trogo Pompeyo, Orosio, Prudencio, Avicena, Averroes, Rhasis (Mohammed-Aboubekr-Ibn-Zakaria), Albucassis vel Abubacheris (Abul-Cacem o Ali Albucazem), Ramón de Penyafort y Ramón Llull.

Faider, Études, 323.

Luis Fernández Gallardo, La obra literaria de Alonso de Cartagena ( 1385-1456 ). Ensayo de historia cultural (Sarrebruck: Editorial Académica Española, 2012), 114-115. Para las traducciones véanse, sobre todo: Giuseppina Grespi Traducciones castellanas de obras latina e italianas. Contenidas en manuscritos del siglo xv en las Bibliotecas de Madrid y El Escorial (Madrid: Biblioteca Nacional de España, 2004); Martínez Romero, Un clàssic entre clàssics; Olivetto, Título de la Amistança; y Zinato, «Séneca en la Edad Media». Respecto a las traducciones de Cartagena, cf. Olivetto, Título de la Amistança, 41, basándose en los estudios de Reynolds (Séneca, Ad Lvcilivm Epistvlae). Round asevera que «el corpus llegado a manos del traductor no fue en su esencia diferente del consultado por Luca Mannelli» (Round, Nicholas Round, «Alonso de Cartagena’s Libros de Séneca: Disentangling the Manuscript Tradition», en Medieval Spain: Culture, Conflict and Coexistence, ed. Roger Collins y Anthony Goodman (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2002), 123-148.

Olivetto, Título de la Amistança, 43.

Para más pormenores sobre las tradiciones textuales latina y vulgar, véase Zinato «Séneca en la Edad Media».

Para una visión de conjunto sobre el ambiente cultural, las relaciones entre cultura latina y cultura vernácula, cultura humanística y cultura escolástica, las peculiaridades del proto-humanismo castellano y la modalidad de gestación y aprovechamiento de las vulgarizaciones, véanse, entre otros, Fernández Gallardo, La obra literaria de Alonso de Cartagena; Gómez Moreno, España e Italia de los humanistas; y Olivetto, Título de la Amistança, 93-128, a cuyas respectivas bibliografías remito. Para las bibliotecas de Santillana, del Conde Haro, del Conde Benavente, de Juan de Segovia y de Fernán Pérez de Guzmán remito, respectivamente, a los estudios canónicos de Antonio Paz y Meliá, «Biblioteca fundada por el conde de Haro en 1455», Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos 3, n.º 1 (1897): 18-24, 60-66, 156-163, 255-262, 452-462; n.º 4 (1900): 535-541, 662-667; n.º 6 (1902): 198-206, 372-382; n.º 7 (1902): 51-55; n.º 19 (1908): 124-136; n.º 20 (1909): 277-289; Mario Schiff, La bibliothèque del Marquis de Santillana (París: E. Bouillon 1905); Julio González, El maestro Juan de Segovia y su biblioteca (Madrid: Imprenta Soler, 1944); Jeremy Lawrance, Un tratado de Alonso de Cartagena sobre la educación y los estudios literarios (Bellaterra: UAB - Publicaciones del Seminario de Literatura Medieval y Humanística, 1979); Jeremy Lawrance, «Nueva luz sobre la biblioteca del conde de Haro: inventario de 1455», El Crotalón. Anuario de Filología Española 1 (1984): 1073-1111; Jeremy Lawrance, «The Spread of Lay Literacy in Late Medieval Castile», Bulletin of Hispanic Studies 62, n.º 1 (1985): 79-94; Isabel Beceiro Pita, «La Biblioteca del conde de Benavente a mediados del siglo XV y su relación con las mentalidades y usos nobiliarios de la época», En la España medieval 2 (1982): 135-145; Isabel Beceiro Pita, «Los libros que pertenecieron a los Condes de Benavente, entre 1434 y 1530», Hispania. Revista española de historia 43, n.º 154 (1983): 237-280; Isabel Beceiro Pita, «La versión de la obra clásica y sus destinatarios. La nobleza castellana en el siglo XV», Euphrosyne . Revista de Filología clásica 29 (2001): 111-214; Isabel Beceiro Pita, «Libros, lectores y bibliotecas en la España medieval», en El contacto con el libro de la nobleza peninsular bajomedieval, ed. Isabel Beceiro Pita (Navarra: Nafarroako Gobernua - Gobierno de Navarra, 2006), 213-242; Mercedes Vaquero, «Cultura nobiliaria y biblioteca de Fernán Pérez de Guzmán», Lemir 7 (2003), fecha de acceso 10 de enero de 2019, http://parnaseo.uv.es/Lemir/Revista/Revista7/Vaquero/MercedesVaquero.htm. A los que hay añadir los de Isabel Beceiro Pita y Alfonso Franco Silva, «Cultura nobiliar y biblioteca», Historia. Instituciones. Documentos 12 (1985): 277-350, https://doi.org/10.12795/hid.1985.i12.10; Miguel Ángel Ladero Quesada y María Concepción Quintanilla Raso, «Bibliotecas de la alta nobleza castellana en el siglo XV», en Livre et lecture en Espagne et en France sous l’Ancien Régime (Actes du Colloque de la Casa de Velázquez, 17, 18 et 19 de novembre de 1980) (París: Edition A. D. P. F., 1981), 47-62; Jeremy Lawrance y María Morrás, «La cultura literaria en la época del Marqués de Santillana», en El Marqués de Santillana. Imágenes y letras, coord. Joan Molina Figueras e Isabel Ruiz de Elvira Serra (Madrid: Museo Nacional del Prado, 2022), 17-44; y Rosa M. Rodríguez Porto, «La biblioteca del Marqués de Santillana», en El Marqués de Santillana. Imágenes y letras, coord. Joan Molina Figueras e Isabel Ruiz de Elvira Serra (Madrid: Museo Nacional del Prado, 2022), 45-70, por citar solamente algunos.

Óscar Lilao Franca, Georgina Olivetto y Juan Miguel Valero Moreno, Exposición Bibliográfica Alfonso de Cartagena en contexto. Un patrimonio textual. En ocasión del VII Congreso de la Sociedad de Estudios Medievales y Renacentistas (Salamanca: Biblioteca Cartagena, 2018), 11.

Olivetto, Título de la Amistança, passim.

Elisa Ruiz García, Los libros de Isabel la Católica. Arqueología de un patrimonio escrito (Salamanca: Instituto de Historia del Libro y de la Lectura, 2004), 456.

Francisco Cantera Burgos, Alvar García de Santa María y su familia de conversos. Historia de la judería de Burgos y de sus conversos más egregios (Madrid: Instituto Arias Montano, 1952), 199.

La bibliografía sobre el humanismo en la península es extensísima; para los temas aquí tratados, véase la síntesis de Lawrance y Morrás, «La cultura literaria».

Fernán Pérez de Guzmán, Generaciones y Semblanzas, ed. José Antonio Barrio Sánchez (Madrid: Cátedra, 1998), 167.

Fernán Pérez de Guzmán, comp., Crónica del señor rey don Juan, segundo de este nombre en Castilla y León compilada por el noble caballero Fernán Pérez de Guzmán, con las Generaciones y Semblanzas de los Señores Reyes don Enrique III y don Juan II y de otros Prelados y caballeros de aquel tiempo, del mismo autor. Corregida, enmendada, y adicionada por el dotor Lorenzo Galindez de Carvajal (Venecia: imprenta de Benito Monfort, 1779), 576.

Pérez de Guzmán, Generaciones, 95-96. Como observa Blüher, con su acostumbrada acribia: «En el Rimado de Palacio del canciller Pero López de Ayala (aparecido entre 1378-1407) la única cita de Séneca proviene también de una fuente apócrifa: “Seneca diz las artes aurian buena ventura, si los que las bien saben las touisen en cura…” (291)» (Séneca en España, 94).

Pérez de Guzmán, Generaciones, 95, n. 65.

Pérez de Guzmán, Generaciones, 95 cita la copla 315 del tratado: «Çiençia e caballería / ¡quánto a la mundana gloria / eclareçen la memoria / con singular nonbradía! esta noble compañía / es muy grave de juntar / pero junta nin ha par / nin preçio su gran valía//». A este respecto, sigue siendo fundamental el estudio de Jesús Rodríguez Velasco, «De prudentia, sciencia y militia. Las condiciones de un “humanismo” caballeresco», Atalaya 7 (1996): 118-132. Más recientemente profundizó en la cuestión, sobre todo en los escritos de Alfonso de Cartagena, Fernández Gallardo, La obra literaria de Alonso de Cartagena. Véase asimismo Carlos Heusch, La caballería castellana en la Baja Edad Media (Montpellier: Université de Montpellier III, 2000).

Blüher, Séneca en España, 176.

María Jesús Díez Garretas y María Wenceslada de Diego Lobejón, Un cancionero para Alvar García de Santamaría:Diversas virtudes y vicios de Fernán Perez de Guzmán (Valladolid: Universidad de Valladolid - Instituto de Estudios de Iberoamérica y Portugal, 2000). La editora consigna en nota todas las referencias y las citas de obras de Séneca.

Blühler, Séneca en España, 177.

Blühler, Séneca en España, 165.

Libros de Séneca: De Providentia, ex BNE, inc. 661, f. 55r.

Díez Garretas y Diego Lobejón, Un cancionero para Alvar García de Santamaría, 226.

Zinato, «Fernán Pérez de Guzmán», 417.

Fernando del Pulgar, Claros varones de Castilla / Letras, ed. Isabel de Páiz Hernández, Pedro Martín Baños y Gonzalo Pontón Gijón (Madrid: Real Academia Española, 2022), 27. Remito a esta excelente edición y a su anotación muy rica y rigurosa para más detalles sobre los personajes mencionados. Monasterio, hoy en día de La Cartuja, fundado en 1455, y que el Conde dotó de su biblioteca y donde se retiró.

Pulgar, Claros varones, 94. Véanse, entre otros, los estudios de Fernández Gallardo, La obra literaria de Alonso de Cartagena y de Olivetto, Título de la Amistança; para la disputa con Bruni siguen siendo muy valiosos el estudio y la edición de Alexander Birkenmajer, «Der Streit des Alonso von Cartagena mit Leonardo Bruni Aretino», Vermischte Untersuchungen zur Geschichte der mittelalterlichen Philosophie, Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 20, n. º 5 (1922): 129-236.

Pulgar, Claros varones, 35-36.

En la literatura política de la época también se citan a menudo obras auténticas y apócrifas de Séneca. Rodrigo Sánchez de Arévalo en su Suma de la política, compuesta entre 1454 y 1457, menciona a Séneca entre sus fuentes y acude al De Clemencia, De tranquillitate animi, Formula vitae honestae y al De Ira. Escribe Sánchez de Arévalo en la dedicatoria a Pedro Vázquez de Acuña y Albornoz, vinculado a la corte de Juan II, Enrique IV e Isabel I: «Ca como Séneca dize, la virtud no cansa ni puede estar occiosa, y entonces es menos occiosa quando es más occiosa, y entonces más descansa quando en cosa del ingenio más se exercita» (Mario Penna, Prosistas castellanos del siglo XV [Madrid: Biblioteca de Autores Españoles, 1959], 252). Véanse Rodrigo Sánchez de Arévalo, Suma de la política, ed. Julio Beneyto Pérez (Madrid: Imprenta Galo Sáez, 1944) y Penna, Prosistas castellanos del siglo XV.

Maximilian P. A. M. Kerkhof y Ángel Gómez Moreno, eds., Marqués de Santillana. Obras completas (Madrid: Castalia, 2003), 440-441.

De const. sap., V, 5: «Itaque nihil perdet quod perire sensurus sit; unius enim in possessione virtutis est, ex qua depelli numquam potest, ceteris precario utitur: quis autem iactura movetur alieni? Quodsi iniuria nihil laedere potest ex his quae propria sapientis sunt, quia < salva > virtute sua salva sunt, iniuria sapienti non potest fieri».

Kerkhof y Gómez Moreno, Marqués de Santillana, 449-450. Schiff, La bibliothèque, 321-322, consigna que en la biblioteca del Marqués había un ejemplar, actualmente conservado en la BNM, ms. Res. 212, del De remedis utriusque fortunae de Petrarca en la traducción al toscano realizada por Giovanni da San Miniato.

Nicholas G. Round, Libro llamado Fedrón: Plato’s Phaedo translated by Pero Díaz de Toledo (Londres: Tamesis, 1993), 171-172.

Para los errores de tradición y traducción de la muy problemática ep. VIII remito a Zinato, La traducción castellana, 124.

Traté de la relación, muy complicada, entre estoicismo, estoicismo-cristiano y filosofía epicúrea en Andrea Zinato, «Los paratextos en la traducción de las Epistulae ad Lucilium encargada por Fernán Pérez de Guzmán. La epístola 18», en Pervivencia y literatura. Documentos periféricos al texto literario, editado por Carmen F. Blanco Valdés y Elisa Borsari (San Millán de la Cogolla: CiLengua, 2023), 537-550. Véase además Olivetto, Título de la Amistança.

Birkenmajer «Der Streit des Alonso von Cartagena», 160-161; Tomás González Rolán, Antonio Moreno Hernández y Pilar Saquero Suárez-Somonte, Humanismo y teoría de la traducción en España e Italia en la primera mitad del siglo XV: edición y estudio de la Controversia Alphonsiana (Alfonso de Cartagena vs. L. Bruni y P. Candido Decembrio) (Madrid: Clásicas, 2000), 186-187.

Birkenmajer, «Der Streit des Alonso von Cartagena», 181; González Rolán, Humanismo y teoría, 250-251.

Olivetto, Título de la Amistança, 221.

Olivetto, Título de la Amistança, 223.

Véanse Birkenmajer, «Der Streit des Alonso von Cartagena» y Fernádez Gallardo, La obra literaria de Alonso de Cartagena, 166-173.

Véase Riccardo Fubini, «Tra Umanesimo e Concilii», Studi medievali 7, n.º 1 (1966): 339. Traducción de González Rolán, Humanismo y teoría.

Véase, González Rolán, Humanismo y teoría, XX.

Cf. Tomás González Rolán y Antonio López Fonseca, Traducción y elementos paratextuales: los prólogos a las versiones castellanas de textos latinos en el siglo XV (Madrid: Escolar y Mayo Editores, 2014).

Véanse Alfonso de Cartagena, Epistola ad Comitem de Haro, ed. Jeremy Lawrance y María Morrás (Salamanca: SEHL - SEMYR - IEMYRhd, 2020), 113; Lawrance, Un tratado de Alonso de Cartagena; y Lawrance y Morrás, «La cultura literaria».

Cartagena, Epistola ad Comitem, 113.