La figura de Diego de Valera destaca por su polifacetismo y la vasta obra de este autor revela una singular combinación entre vida y escritura, armas y letras. Como es sabido, Valera experimentó varios géneros literarios, distinguiéndose como tratadista, escritor político, cronista, epistológrafo y poeta. Su talante de escritor integral hace que cualquier aproximación a sus obras implique un conocimiento cabal de su producción, ya que sus textos constituyen un entramado rico y complejo.

Sobre la biografía de Diego de Valera, es bien sabido, disponemos de muchos datos, pero también contamos con varias lagunas que vuelven más enigmática su figura y que han contribuido a crear el perfil complejo de uno de los letrados más fascinantes y poliédricos del siglo xv. Valera nació de Alonso Chirino —médico converso que prestó servicio en la corte de Juan II— y de María de Valera, perteneciente a una familia de corregidores de Cuenca. Uno de los enigmas alrededor de su figura es la elección del apellido materno, aunque se supone que el conquense pretendiera encubrir la ascendencia judía del apellido paterno.1 Es muy probable que Diego transcurriera su infancia en Cuenca con los tíos maternos, puesto que había perdido a su madre entre 1412 y 1421.2 Los Fernández de Valera habían desempeñado cargos políticos y legales en la jurisdicción conquense,3 alcanzando un notable reconocimiento social. Diego recibió en Cuenca una cuidada formación humanística y literaria, con la que llegó en 1427 a la corte de Juan II, donde fue recibido como doncel del rey. En la corte entró en contacto con Alfonso de Cartagena, cuyas obras dejaron una huella importante en la producción valeriana.

Es muy probable, además, que el joven Valera tuviera acceso a las ricas bibliotecas de algunos nobles y letrados que frecuentaban la corte de Juan II. La obra de Valera, desde las epístolas a los tratados de armas, remite copiosamente a fuentes clásicas y medievales: hay citas y referencias a Sócrates y Aristóteles, a Tito Livio, Séneca y Salustio, a Valerio Máximo, Boecio, Tomás de Aquino y Bartolo da Sassoferrato. Valera mencionó con precisión todas sus fuentes, aunque no siempre queda claro si acudió a ellas de forma indirecta, por traducciones o compendios. En efecto, como han demostrado Rodríguez Velasco,4 Cristina Moya,5 Federica Accorsi6 y Guido Cappelli,7 la cuestión de las fuentes de Valera sigue constituyendo un tema muy relevante en los estudios valerianos.

Por lo que respecta a la poesía, se nota una preeminencia del tema amoroso, pero se registra también una discreta presencia de temas morales y políticos. Algunos de estos temas, además, retoman ideas, reflexiones y principios planteados en epístolas y tratados compuestos entre los años 40 y 60 del siglo xv. Precisamente estas afinidades temáticas inducen a leer la obra de Valera como un macrotexto en el que distintos aspectos textuales y extratextuales se combinan a menudo con singular densidad y coherencia. El análisis de algunos especímenes de esta tupida trama intertextual pondrá de manifiesto las huellas de la cultura humanística de Valera en su poesía y las alusiones más o menos directas al contexto político y a los sucesos de los que el conquense fue protagonista y espectador.

El primer poema que me gustaría presentar es un decir transmitido por el Cancionero de San Román (MH1). A propósito de la sección de composiciones transmitidas por MH1, noté en otra ocasión una significativa presencia de textos políticos que revelan la intensa participación de Valera en la vida pública del siglo xv,8 especialmente en las encarnizadas luchas internas entre facciones nobiliarias: la sección legada por MH1, en particular, refleja un momento preciso de la historia castellana, el de la caída de Álvaro de Luna, valido del rey Juan II. Valera, como es sabido, se enfrentó abiertamente al condestable censurando su codicia y prepotencia y fue uno de los caballeros que protagonizaron el arresto y encarcelamiento del Condestable el 4 de abril de 1453: los poemas de Valera recogidos en MH1 reflejan, en efecto, de forma directa e indirecta, esta circunstancia política. No voy a detenerme ahora en el poema dedicado a la caída del Condestable de Castilla, compuesto en 1453, ni en los dos panegíricos, también fechables en aquel año, dirigidos al Infante Alfonso y a Álvaro de Estúñiga, hijo del Conde de Plasencia, los tres contenidos en la misma sección de MH1.9 Sin embargo, quiero dedicar cierta atención a un decir en arte mayor que forma parte de la misma serie textual y que con toda probabilidad fue compuesto también en el año 1453.10 La rúbrica lo introduce como «Coplas de mosén Diego de Valera que fizo al mundo»:11 se trata de un texto denso y articulado, interesante también desde un punto de vista estilístico por la riqueza léxica y la elegancia métrica y sintáctica de sus versos. Debió tener cierta resonancia entre los poetas coetáneos pues suscitó una «respuesta» por parte de Íñigo Ortiz de Estúñiga y copiada, como era habitual en el género, justo después del texto de Valera. En este poema, mosén Diego reflexiona sobre el tema de la vanitas mundi, censurando la actitud de quienes viven movidos por la codicia y la ambición y lamentando la injusticia que sufren los servidores fieles y honrados. Pero Valera aborda en esta composición otro tema muy presente en su reflexión doctrinal, es decir el de la inconstancia de la fortuna: la cuarteta final encierra de hecho una auténtica consigna moral que insta a la prudencia y a la «providencia» como únicos instrumentos para defenderse de los reveses de la fortuna. Mosén Diego había afrontado este tema no solo en una epístola dirigida a Juan II12 sino también en un tratado dedicado a Juan Pacheco, Marqués de Villena, compuesto, según la convincente hipótesis de Rodríguez Velasco y Lucía Megías, entre 1445 y 1448.13 Me refiero al Tratado de Providencia contra Fortuna, donde Valera intenta instruir al joven y ambicioso marqués sobre cómo gestionar el poder y prepararse para afrontar la suerte contraria cuando se le presentara. Valera usaba la definición de «providencia» tal y como la habían fijado la filosofía aristotélica y escolástica.14 De hecho, en el Breviloquio de virtudes dedicado a Rodrigo Pimentel retoma, aunque sin declararlo,15 la misma formulación usada por Santo Tomás en la Summa Theologiae (2-2, 47-51): «Providençia es un acatamiento por el qual el onbre próvido pienssa las cosas que pueden venir et provee en ellas quanto el humano juyzio basta».16 Como se puede notar, en el poema Valera atribuye al «mundo» todo el aparato simbólico y conceptual que en el tratado adscribe a «Fortuna», estableciendo unas correspondencias bastante marcadas. Si cotejamos los versos del poema con la prosa del tratado, no tardaremos en encontrar coincidencias tanto en las formulaciones como en el léxico:

La cita de Boecio (n. 3) coincide casi literalmente en el poema y también la exhortación a tomar enseñanza de las cosas pasadas para prevenir las futuras se repite en los versos finales del decir. Si la datación propuesta por Rodríguez Velasco es correcta, como todo parece sugerir, podemos identificar la dirección del préstamo intertextual, pues el tratado sería anterior al poema transmitido por MH1. La memoria literaria de Valera se muestra, pues, activa y dinámica y no es este el único caso en que se puede apreciar su intensidad y extensión.20 No puedo proponer aquí un estudio exhaustivo de los múltiples enlaces más o menos literales que he podido detectar entre la prosa y la poesía de Valera, pero me gustaría incidir por lo menos en otros dos poemas que también se revelan muy interesantes desde la perspectiva doctrinal valeriana.

El primer poema, cuyo íncipit reza «Por non tener que librar»,21 se enmarca en un género minoritario del siglo XV,22 configurándose como uno de los primeros especímenes junto con las de Juan de Torres, Diego Hurtado de Mendoza y Alfonso Enríquez. El perqué se caracteriza por ser una forma textual litánica, en la que se produce la repetición anafórica de la locución adverbial «por qué» a lo largo de la serie de dísticos que constituyen el poema. Este perqué de Valera se compone de una redondilla proemial seguida de 35 dísticos y una cuarteta final. Las preguntas que figuran en el poema son retóricas y no suponen respuestas. El poema fue transmitido por RC1 (el Cancionero de la Biblioteca Casanatense de Roma) y PN10 (ms. 233 de la Bibliothèque Nationale de Paris), dos colectáneas emparentadas, ya que pertenecen a la familia napolitano-aragonesa.

En el exordio del poema, Valera introduce el topos clásico del otium litterarium, indicándolo como remedio contra la indolencia. Una análoga alusión al topos se registra en el prólogo del Espejo de verdadera nobleza, tratado dedicado a Juan II y escrito entre 1439 y 1441. El íncipit del poema, pues, contextualiza el perqué y da comienzo a la serie de preguntas. El tema central es la injusticia o inmoralidad de algunas circunstancias, que Valera enumera de forma aparentemente desordenada. Se detectan principalmente dos temas: el amatorio —aunque de forma minoritaria— y el político-moral, con una amplia representación en los 35 dísticos. Las preguntas que tienen un contenido amatorio-cortesano son tres (vv. 7-8, 25-26, 71-72) y hacen referencia respectivamente a la crueldad de la amada, a los injustos tormentos padecidos por el amante y a la belleza extraordinaria de una dama. Las otras 32 preguntas abarcan aspectos morales y políticos y delatan cierta aflicción y pesadumbre ante la situación que el poeta describe. Se observan referencias a la avaricia, a la ambición desenfrenada, a la hipocresía y al cinismo; por otro lado, se nota una apenada lamentación ante las injusticias padecidas por los fieles servidores y en más de una ocasión la corte figura como el espacio donde se producen dichas injusticias (vv. 10 y 28). Diego de Valera afrontó estos temas en otros textos y, sobre todo, en tratados y epístolas escritos entre finales de los años treinta y principios de los años cincuenta. En efecto, una lectura intertextual de la obra del conquense revela un entramado bastante compacto, aunque se trate de géneros y ámbitos expresivos diferentes:23

El cierre del poema alude a un alejamiento de la corte, a una partida que parece definitiva (aunque la formulación podría ser retórica), pues el autor ha abandonado cualquier esperanza de ver reconocido su valor y conseguir una recompensa. Este tipo de queja figura en varios poemas de Valera transmitidos por otros cancioneros y se intuye también en la Epístola I, dirigida a Juan II: responde, pues, a un sentimiento que expresó también en otros textos.

Como se ha podido apreciar, muchos enlaces intertextuales interesan las epístolas I y II, cuyo destinatario es el rey Juan II. En dichas epístolas, Valera exhorta al Rey a defender la paz y la concordia y a evitar comportamientos tiránicos e injustos recomendados por malos consejeros (en la segunda epístola es meridiana la alusión al Condestable). En la Epístola III, cuyo destinatario es un anónimo amigo, Valera procura defender su actitud remarcando la fidelidad hacia el rey. Curiosamente, en esa misma epístola se registra una locución, «canonizándome por loco», que se reitera con una distinta formulación en el mismo perqué. Las intersecciones textuales entre el poema y las tres epístolas (escritas entre 1441 y 1447), sugiere indudablemente una proximidad genética. Si tenemos en cuenta, además, que en aquellos años Valera se alejó definitivamente del Condestable de Castilla, pasando al servicio del Conde de Plasencia, resultan aún más claras las circunstancias y los motivos de una crítica tan severa y punzante. En el texto se detecta además la referencia a un personaje cuyas vicisitudes tuvieron que conocerse en la corte castellana, puesto que Valera lo indica simplemente como «el de Valderas». El personaje en cuestión podría ser Pedro Álvarez de Osorio, quien recibió la investidura de primer conde de Trastámara en 1445: en efecto, el Rey Juan II quiso gratificarlo por la fidelidad y el coraje que había demostrado en la batalla de Olmedo. Álvarez de Osorio era también señor de Villalobos, Castroverde y Valderas y este último topónimo le resultó muy útil a Valera para construir la rima consonante en ese verso. Pero la circunstancia más interesante en la trayectoria vital de Álvarez de Osorio fue el enfrentamiento con Alonso Pimentel, conde de Benavente, con motivo del cual el noble perdió el favor real, muriendo envenenado. La caída de este personaje se muestra en el perqué de Valera como un caso ejemplar de derrota inmerecida y no es casual que el conquense haya querido mencionarlo en un poema centrado en la denuncia de injusticias y agravios.

Finalmente, me gustaría cerrar este breve recorrido en la poesía de Valera, con un poema de atribución discutida, pero cuya adscripción al conquense creo haber demostrado con suficientes argumentos en un estudio reciente.31 El texto en cuestión, cuyo íncipit reza «Ardideza sin ufana», fue transmitido por el cancionero SA10 (Salamanca, Biblioteca Universitaria, Ms. 2763), un códice facticio que se compone de dos unidades codicológicas, una más antigua denominada SA10a, otra más reciente, identificada como SA10b.32 Ambas secciones del cancionero han sido estudiadas recientemente por Ana Rodado Ruiz, a cuyos trabajos remito para datos más detallados.33 Nuestro texto se encuentra en la segunda unidad codicológica, SA10b, la más reciente desde el punto de vista material, pero no en lo que atañe a los textos transmitidos, pues contiene composiciones datables desde los años 30 y 40 hasta finales del siglo xv.

Volviendo a nuestro poema, la rúbrica lo adscribe a Diego de Valencia, autor desconocido y no documentado en ninguna colectánea del siglo xv. Descartada de antemano la adscripción a fray Diego de Valencia, fraile franciscano que murió a principios del siglo xv y cuyo corpus se transmitió básicamente a través del Cancionero de Baena (PN1),34 tanto Brian Dutton35 como Carlos Alvar36 aventuraron la sugestiva hipótesis de que detrás de ese nombre pudiera esconderse la más ilustre y conocida identidad de Diego de Valera. En efecto, la semejanza de los nombres y un posible error de tipo paleográfico (por ejemplo, en el desarrollo de una abreviatura) podrían explicar el paso de «Valera» a «Valencia». El mismo fenómeno de confusión o deslizamiento entre los dos nombres se observa en la transmisión manuscrita de la traducción castellana del Arbre de Batailles, tratado sobre la caballería escrito por el fraile provenzal Honoré de Bouvet, obra sobre la que volveremos más adelante. Por el momento diré solo que un testimonio conservado de esta obra (junto con otro mencionado por el Marqués de Laurencín, pero nunca localizado)37 la adscribe a Diego de Valera y tres más a Diego de Valencia. No sorprenderá, pues, que también la traducción castellana del Arbre de batailles haya levantado una espinosa cuestión atributiva. Tanto Carlos Alvar como Antonio Contreras, editor del Árbol de batallas, se decantan por la autoría de Diego de Valera, alegando argumentaciones irrebatibles como el profundo conocimiento del debate sobre la caballería por parte de Valera y su sólido dominio de la lengua francesa. No han faltado propuestas diferentes, como la de Rodríguez Velasco,38 que atribuye la traducción a Diego de Valencia, nombre mencionado en la Crónica de Álvaro de Luna. No es esta la ocasión para abordar la cuestión atributiva, que deberá apoyarse en un estudio estilométrico completo del texto castellano, pero un simple vistazo al prólogo que el autor antepone a la traducción —dedicado al comitente de dicha traducción, Álvaro de Luna— revela una serie de indicios textuales reconducibles al estilo de Valera y a sus fórmulas retóricas favoritas. Se trata evidentemente de expresiones convencionales que se enmarcan en las técnicas de la captatio benevolentiae y en el topos modestiae, pero la tendencia formular de la expresión valeriana y la frecuencia de los reclamos intertextuales en el conjunto de su obra sugieren una valoración muy atenta de dichas convergencias textuales:

Volviendo al texto poético que nos ocupa y retomando la hipótesis de Dutton y Alvar, que considero plausible, he intentado buscar argumentos para corroborar esa suposición y comprobar por lo menos si Valera pudo haber escrito este poema. La lectura del texto permitirá detectar algunos aspectos importantes, tanto formales como temáticos, para poder declarar atendible la autoría de Valera:44

Regla a los galanes hecha por Diego de Valera

El texto se compone de 4 coplas castellanas con esquema métrico ababcdcd. Dicho esquema resulta especialmente frecuente a partir de los años 40 del siglo xv (hay bastante documentación de ella en el Cancionero de Palacio) y se registra en tres textos de Valera:

Aún más interesante es el tema que se vislumbra en la composición, solo parcialmente delatado en la rúbrica. En efecto, el título Regla a los galanes sugiere inmediatamente otro decir muy famoso de Suero de Ribera rotulado Ley que fizo Suero de Ribera a los galanes que tales deben ser. La sinonimia entre Regla y Ley, junto con la coincidencia del sintagma «a los galanes» constituyen sin duda un indicio importante de proximidad genética entre los dos textos. Cercanía que, por otra parte, he notado en otra ocasión entre un texto de Diego de Valera («Adïós mi libertad / y otrossí vos mi alegría») y otro de Suero de Ribera («Adiós, adiós alegría») con el que tiene varios puntos de contacto.45 A esto se añade una idéntica estructura estrófica y la iteración de palabras de la misma constelación léxica, incluso en rima («galanes» y «afanes» de los vv. 10 y 12):

No debe sorprender cierta familiaridad entre estas composiciones, pues el poema de Ribera tuvo una considerable fortuna en los círculos cortesanos del siglo XV, así como su célebre Misa de amor, uno de los contrafacta religiosos más imitados en esa centuria. El mismo Diego de Valera abordó esta peculiar tipología textual componiendo los Salmos penitenciales y una Ledanía, ambos poemas amatorios fundados en la parodia de textos religiosos. Si Diego de Valera es el autor de «Ardideza sin ufana», los contactos con la Ley de los galanes confirmarían la pertenencia a un mismo círculo literario y la adhesión a una práctica compositiva especialmente en boga.

Pero un examen más detenido de «Ardideza sin ufana» nos permite apreciar cierto alejamiento del tema central planteado por Suero. Si Ribera había querido describir las características del galán, realzando sobre todo sus talantes cortesanos y algunos aspectos meramente exteriores de la galantería y remitiendo de pasada a dotes morales como el ardimiento y la discreción, el autor de nuestro poema, aun aludiendo a aspectos más superficiales como el bien vestir, los menciona para subestimarlos y enfatizar otro requisito del galán, es decir su virtud y nobleza moral.

De hecho, el poema revela en seguida el tema que preocupa a su autor: la definición de lo que es la nobleza. En particular, se advierte cierta complacida tendencia a remitir a fuentes que ratifican la superioridad de la nobleza civil, derivada de la virtud moral, con respecto a la nobleza natural, debida simplemente al linaje de pertenencia. En tres coplas de las cuatro que integran el texto, el autor apunta a sus fuentes de forma imprecisa e indefinida (salvo en la alusión a Dante, que veremos en seguida), primero con un indeterminado «según dicen los franceses», después con un genérico «según pienso y he leído» y finalmente con un más concreto «según el Dante escribió». Esta forma de remitir a las fuentes recuerda la modalidad de explanatio textual que los autores medievales usaban en los tratados didácticos y que ciertamente Valera utiliza mucho en sus obras en prosa, si bien en los tratados tiende a explicitar al menos el nombre de la fuente. Además, el tema de la nobleza civil es uno de los favoritos de Valera, puesto que no pertenecía a un alto linaje y fue armado caballero no por el Rey sino por el Conde de Alba Fernán Álvarez en la víspera de la batalla de Huelma (1435). A pesar de haber recibido del Rey el título de «mosén» y varias prebendas después de sus misiones diplomáticas por varios países de Europa, la reflexión doctrinal de Valera sobre la nobleza siempre tuvo cierto matiz de operación legitimista.

Por otra parte, el tema de la nobleza civil fue central en la obra de Bartolo da Sassoferrato De nobilitate, tratado que Valera citó en varias ocasiones en sus obras políticas y que con toda probabilidad conoció de primera mano.

Hemos detectado, pues, una serie de indicios que, una vez más, remiten a Diego de Valera. Si la traducción castellana del Arbre de batailles es del propio Valera, como me inclino a pensar, también es posible conjeturar que la alusión a los franceses del poema encubra un apunte a la obra de Honoré de Bouvet. Una pista nos la ofrece el lexema que abre la composición, «ardideza», que en la primera copla del poema se describe como una característica necesaria, aunque ha de ser acompañada de discreción y moderación («sin ufana»). Dicho término figura también en el Árbol de batallas, justo en el capítulo XI de la tercera parte, donde Honoré de Bouvet aborda la cuestión de si la fuerza es virtud moral. En esta sección, el traductor utiliza tres veces la palabra ardideza, oponiéndola a su antónimo «temor»:

En el Espejo de verdadera nobleza, Valera se había referido de la misma forma elusiva a los franceses como partidarios de la teoría bartoliana según la cual la virtud tiene que ser constante y reiterada para generar nobleza. Es curioso cómo en este pasaje Valera insista en un conocimiento puramente empírico del asunto, negando haberlo leído en fuentes escritas:

El pasaje en cuestión guarda cierto parecido con el verso «según dizen los franceses» de «Ardideza sin ufana» y esta coincidencia —aun no siendo resolutiva— constituye un indicio más de compatibilidad autorial.

Más fácil resulta la identificación del intertexto dantesco. El poeta toscano había hablado de la nobleza en el Trattato IV del Convivio introduciendo la canzone «Le dolci rime d’amor ch’i’ solia»:

Esta composición trata de la Filosofía, entendida como «amoroso uso di sapienza»50 y se dirige a ella. Dante afirma que con ella quiere: «riducer la gente in diritta via sopra la propria conoscenza della verace nobilitade».51 En el amplio comentario que acompaña la canzone, Dante ofrece una profusión de citas y alusiones a la Ética, Política y hasta a la Física de Aristóteles para corroborar la teoría según la cual la nobleza es simiente de virtudes morales e intelectuales y no procede del linaje: «la stirpe non fa le singolari persone nobili, ma le singolari persone fanno nobile la stirpe».52 Un rápido cotejo entre algunos pasajes de la Canzone de Dante y «Ardideza sin ufana» revela claramente la relación entre los dos textos.

Para terminar, quisiera incidir una vez más en la riqueza argumental y temática de la obra de Diego de Valera donde, lo hemos visto, las preocupaciones morales y la idiosincrasia del autor se reverberan de una forma amplia y múltiple. Los pasajes mencionados son solo una pequeña muestra del amplio repertorio de lecturas de Diego de Valera. Para un escritor tan poliédrico y activo como el conquense, la poesía representaba quizá un medio más sofisticado que la prosa para transmitir temas, ideas y, sobre todo, su particular visión del mundo. Deslindar los avatares de las lecturas de Valera y los recorridos de su memoria literaria no siempre es tarea fácil, precisamente porque en la poesía se difuminan los préstamos y se condensan los contenidos. Sin embargo, creo que estos pocos ejemplos han demostrado que el camino es sugestivo y provechoso.